上，自行就是我们的私生活，拿现在的话来说，就是私生活的修养这叫自行。化他就是入众，在大众当中度了，他还不以为你的教化他。是高手，菩萨就善於用这个方法，菩萨作众生不请之友，你看看这个方法妙！像这些地方我们一定要学习，你要是一个老师的架子摆在此地，你这个教化众生的范围就缩小。为什么？你是老师。老师怎么样？人家要来求你，世出世间法都是一样的，「只闻来学，未闻往教」。你们诸位牢牢的记住这两句话，这是《礼记》里面这个师道。我在前面也给诸位讲，希望大家将来如果是以老师的身分的话，你就坐在这个山上不要动，哪个地方要请你，一请你就去，这就糟糕了。为什么？师道没有了。师道是什么？「只闻来学，未闻往教」，尊师重道。师道能够提高了；换句话说，你这个道场的权威性就提高。什么人去教？同学去，同学怎么样？可以作不请之友。
一个道场给诸位说，老师只有一个人，这是你们大家都晓得，和尚，和尚只有一个的。和尚是不出门的，和尚就老师，他不能出去，他是老师的身分。除他之外都是同学的身分，其余的称阿闍梨，阿闍梨是什么？是我们的同学，同学当中的模范，所以我们称为轨范师，学他的模范。他可以出去教，和尚可以派他，哪个地方的信徒请你去讲经，请你去打佛七，你可以派底下的人去。自己不能去，你这个道场才能够成为权威，这是要记住的。这个和尚是老师，只闻来学，未闻往教。闍梨以下就菩萨，菩萨就方便，就可以作不请之友，不要说人来请更要去，不请，不请也去，你看看这多么方便，不请也去，他可以去。这里面这就叫方便之门，又有尊严，还又有方便，老师代表的是尊严，代表是尊师重道，同学与同学之间代表的方便接引。譬如说闍梨他们这些人，底下人出去了，去讲经说法了，那边人听了很欢喜，我们的老师说得更好，你到那里听不是更欢喜吗？就有接引的意思。
就像当年佛在世一样，佛陀在世，声闻众是没毕业的学生，那个不能离开的，这个一千二百五十五人是声闻众，那是表示没有毕业的。菩萨众是毕业的，经常不断的要在外面弘法，代表弘法。可是诸位要晓得，每年有三个月的进修教育，统统要回来，这就是结夏安居。一年有九个月可以在外面教化众生，三个月回到佛的身边来受进修教育。像我们佛学院毕业出去，到外面去弘法利生，但是每年暑假期间一定要回来，回来再集训，再做进修。你看看佛法的教育真正是太完美了，我们这个世间教育没做到这点！佛法发扬光大，世间教育应当向佛法来学习，老师也要求进步，不能叫他止於那个地方，所以老师运用假期要办进修教育。佛门里面每年的夏安居，就是把到十方弘法的这些讲师们、教授们，统统召集回来做进修教育，三个月进修，每年三个月进修，九个月弘法。这个功德利益是多么的殊胜，所以夏安居不单单是避暑，不是这样的，他是从事於进修教育。
从这段我们也就了解，佛法里面方便的义趣，所谓佛佛道同，释迦牟尼佛决定没有例外，也像古佛同一样的模式，把一乘法展开为三乘。三乘里讲大的纲领，三乘里面再开的时候无量乘，三乘是大纲，诸位晓得有纲、有目，所以是有无量的方便。经文里面这才是『是故诸佛同声印许』，十方诸佛确实是如此，未来诸佛也不例外，也是这个样。为什么是这样？这个样子实在是最完善的样子，最好的模式。所以大家是自自然然道相同的，并不是在一块商量过，我们才采取，所谓是不谋而合，为什么？尽善尽美的方法。因为佛的智慧相同，他都有这么高的智慧，所以采取这个方法不谋而合。我们古人所谓是「英雄所见大略相同」，彼此都是英雄，他们的见解都差不多，所谓是不谋而合。不是商量以后，以前诸佛都用这个方法，我也用这个，不是，自自然然相符合。经文末后说『汝等既已知，诸佛世之师』，这了解佛的方便门，唯有了解之后才真正的承认了「诸佛世之师」。我们今天念的时候，我们心里面并不那么样恳切的相信，佛是一切世间的老师，我们不肯相信。我们都相信佛是佛教的老师，佛不是基督教的老师，佛是基督教老师我们不相信。这个可见得就是我们没到这个程度，我们要真正通达佛的方便门，我们才晓得，基督教它在世之内，没超出世间，佛还是他老师。菩萨应化在其中我们不晓得，肉眼凡夫不认得，也许在马路上看到，牧师他就是观世音菩萨化身，我们怎么晓得？我们还把他当作外道看待，不知道！也许那个牧师是古佛化身的，不晓得。所以到这个时候才恍然大悟，真正明白，全程肯定了，诸佛是世之师，世出世间之师。为什么？出世间还有声闻、缘觉、菩萨，九法界的老师。九法界的众生都在佛的慈悲光辉照耀之下，所以说不舍一人。
底下讲『随宜方便事』，你们如果再不相信，你念念「普门品」去，「应以何身得度者，即现何身而得度之」，这不是说得很清楚吗？再给诸位说，我们一切众生，因为过去生中，大家所修学的法门不一样。所以不要认定某人学这个法门成就了，我要跟他学一个，不一定。他害的那个病，吃那个药吃好了，我现在也一身病，看他那个病吃药吃好了，我照他那个药拿来吃一下，靠不住的，如果不对症，病还加重了，甚至吃死了，这个事情干不得。所以要晓得自己是什么根性；换句话说，自己在哪些经典对自己真有兴趣，有兴趣接触之后很欢喜，这就是你过去在这个经上下过功夫，你喜欢它。这个法门你修学的时候自己很欢喜、很得力，你从前曾经修过这个法门，你在这个法门里头容易成就。你要是知道自己根性，选定了一个适当的法门，与自己根性相应的容易成就，不走冤枉路。
因为我们那个时候在台中跟李老师学，他就告诉我，他是走了迂回圈，走了很多，费了很多冤枉的时间。他在大陆上参过八年禅，八年禅都是跟大陆上那些真正的高僧，破三关的那些禅师跟著他们学，八年他真用功，他学东西很认真。不像我们随随便便。他用了八年没开悟，他舍弃了去学密，跟这些西藏、青海的活佛去学密，又学了八年，学了有两百多个咒子没学成功。他举了个例子，他学过咒隐身的，咒一念别人就看不到他，他用功，咒子一念，你们看到我没有？结果我们大家看到了，八年的密没有成功。最后遇到印光法师，跟印光法师念佛，他这个念成功，他念得生死自在。大概在二十年前，在中兴新村刚刚建立省政府办公厅，没好久的时候，中兴新村那些官员请老师去讲经，我那个时候也跟著大家在一块听。他是在中兴大会堂当众宣布，他生死自在，愿意什么时候往生，就什么时候往生，愿意多住几年就多住几年。这个话我们相信是真的，因为他是虔诚的佛弟子，不敢打妄语。所以他告诉我们，他会成就是念佛法门成就。这个念佛的方法有许多种，譬如有持名的、有观想的、有观像的、有持名里头带观想的，有很多种不同，这也是随个人根性自己去选择。
我念阿弥陀佛念了不少年，念得不甚得力。我在香港讲经，念观世音菩萨念得很得力，所以我就一直念观音菩萨，念观音菩萨念得这个心念得很清净。并不是说念阿弥陀佛不好，念观音菩萨好，不是，大概是过去生中与观音菩萨有缘，这是过去的善根现前，跟这力量结得非常融洽，能够达到一心，念阿弥陀佛念不到一心，念观音菩萨念到一心。都是修的净土法门，念观音菩萨也是求生净土，都是修净土法门。所以说个人自己要晓得自己的根性，自己要知道选择来用功，必须念到心地清净、念到一心不乱才是功夫、才是得力。纵然你这个生死还不能了，有消息、有把握，有把握往生。底下这几句真正是叫我们大彻大悟了，「随宜方便事，无复诸疑悔」，不再有疑问，也不再有后悔，心定、清净了，『心生大欢喜』，法喜充满。『自知当作佛』，这是上根的人到这个地方大彻大悟，信心建立，不再动摇。所以方便这一品是上根人的成就。其余是中根，「身子闻开示，悟入一乘，追悔其失」，这是中根以下的，这方便品对上根的。
【观本师之言。何其谆谆。我等不能因之领悟。甘为下劣凡夫。孤负慈恩不少。】
诸位能够有这个因缘，我们在一块，虽然是没有直接来给大家讲解、研究《法华经》的经文，我们也接触到《法华经》的暖气，这个《法华经》大意。能够接到这个气氛，确实与《法华经》就有深厚的因缘；如果要是没有这个因缘的话，你就没有机缘接触到。既然接触到了，再深一步就入进去。所以说是最理想的，希望你们将来，你们喜公回来之后，你们跟他商量，他们办学校总是要听学生意见的，总是以学生为主！希望将来你们毕业出来有研究班，研究班研究什么？就是分科来专攻。专门攻《华严》的，专门攻《法华》的，专门攻唯识的，要以专攻的学习，这样才会有很大的成就，天天在一块研究讨论修学。我相信不要很长的时间，一定有悟处。我们看古圣先贤的例子，可以有这个自信，人家在几年当中能够成功，我们相信我们不会比人家差。我们今天所得不到的，就是没有人家那么好的机会，人家有专修的机会，我们没有专修的机会；人家有好的老师同学，我们今天缺少好老师指导，缺少好的同参道友切磋琢磨。如果这些具足的时候，绝不会比古人逊色。好，我们下课。
妙法莲华 经大意 （第十二集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…12
在「方便品」说完了以后，接著看「譬喻品」，前面一品，是对於上根人说的。我们虽然没有时间详细的讲解经文，在大意当中我们也了解了个概略。这品是为中根人说的，古今中外的教学，对於譬喻都非常重视，佛法里面所谓「诸有智者以譬喻而得开解」。所以善於教学的人都是很会用譬喻，用浅近的譬喻来比例难知的事理。譬如我们常常讲六道、讲十法界，这个事情实在是难懂，不知道它是个虚妄的。佛常以梦幻泡影来做比喻，梦幻泡影我们晓得有这个事情，但是它不是真的是假的，很容易懂得。说我们这个大千世界、十法界依正庄严也是假的，实在是难懂。可是如果不知道这个事实的真相，这就叫迷，迷在这里面就会造无量无边的罪业，也受那些无谓的果报。地狱也是假的，也不是真的，但是虽不是真的，受那个果报不好受。譬如说我们讲作梦是假的，如果天天做恶梦，这个梦不好受！每天一躺在床上就做恶梦，你想想看，那舒服吗？所以是一样的情形，做恶梦的时间短，如果天天做恶梦，你也会害怕。但是六道的时间长，尤其是地狱，真正是麻烦透了。所以佛要我们觉悟，就是要我们从梦中觉醒过来，梦中觉醒过来就叫做佛菩萨，做梦没醒过来这就叫做凡夫。所以从这个浅显的比喻，让我们理解到甚深的事理。
这品也是这样的情形，前面所讲的三乘、一乘，佛在过去以及在法华会上所演的，可以说是甚深之方便。根性已经成熟了的人，对他来说不是个难事情，他一听就能够觉悟，能够领解，领是说领纳，解是理解。可是中根的人免不了还有疑惑，於是佛不得不以浅近的比喻，来教导中根之人。在这品经里面具足了四悉檀，这是大家要晓得的，这个悉檀翻作中国的意思叫遍施，遍是普遍，施是布施，四种遍施，普遍的布施。诸佛说法都不离开这个原则，菩萨效法如来，当然也是守住这个原则。四悉檀里面第一个叫世界悉檀，简单的说，就是令一切众生生欢喜心，这真正是菩萨所在之处。在本经里面，佛是将世间父子的关系，诸位想想看，父母对於子女慈爱之至，总是希望儿女能够欢喜，生活都能够很美满、很自在，关心备至；比喻出世间法里面的师生，老师与学生。这品经里面将世尊比作一个慈父，将众生比作子女，这就有了世界悉檀的意思。父母对於子女的习性，那是再清楚也不过，这个小孩他喜欢什么，他的性情如何；换句话说，教导一定要投其所好。顺著他的习性容易成就，违背他的习性就不容易成就。
如来的教学也是如此，所以讲应机施教。教学里面给诸位说，最困难的就是观机，这点很不容易，就是观察众生的根性。这点诸位要特别留意，为什么？将来你们都负有弘法利生的责任，弘法要不能观机；换句话说，你就得不到效果，甚至於收到了反效果�