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那么，《博伽梵歌》究竟是什么？《博伽梵歌》的目的就是要把人类从物质生存的愚昧之中拯救出来。正如阿尔诸那在库茹之野陷入必须作战的困境，我们每个人也都有多方面的困难。阿尔诸那皈依了圣主奎师那，于是有了这部《博伽梵歌》，其实，不只是阿尔诸那，我们每个人都因为生存而充满焦虑。我们真实的存在被不真实的存在所笼罩，而实际上，真正的我们并不会受到存在性事物的威胁。我们的存在是永恒的。但不知怎地，我们被抛进了asat之中，asat是指不存在的事物。
在芸芸的受苦难的众生之中，实际上只有少数人会探究自己的地位，思考自己是什么，因何陷入这般窘况之中等问题。除非人觉醒到应该去探求自己受苦的原因，觉悟到自己不想受苦，而是要找到解除一切痛苦的方法，否则便算不上是一个完美的人。人之为人始于这类探询在心中的觉醒。《布茹阿玛•；萨密塔》称这种探求为对梵的探索。除非人去探询绝对的本质，否则，他的活动都是枉然的。因此，透悟《博伽梵歌》的恰当学生，就是那些开始询问他们为什么受苦，从哪里来，死后又向何处去等问题的人。诚恳的学生还应该对至尊人格神有坚定的敬意。阿尔诸那就是这样的学生。
当人类忘记了人生的真正目的时，主奎师那便特意降临世上，重新树立这个目的。即便如此，在无数觉醒者中，或许只有一个人真正有志去了解自己的地位，这本《博伽梵歌》便是为他解说的。实际上，我们都被无知的恶虎吞噬，但主对生物，尤其是人类，非常仁慈。为此，他讲说了《博伽梵歌》并接受他的朋友阿尔诸那当他的学生。
阿尔诸那是主奎师那的同游，绝非愚氓之辈，但在库茹之野，阿尔诸那被置于愚蒙之中，这样便能不断向主奎师那询问人生问题，好让主一一作答，定下人生大计，裨益后世。从而，人类能够相应而行，完美地实现人生的使命。
《博伽梵歌》的主题是教人认识五项基本真理，首先阐明了神的科学，然后解释了生物（吉瓦，jiva）的原本地位。宇宙之中有主宰者和受主宰的生物。如果一个生物说他不受控制，自由自主，那他一定是神志不清。最起码，在受条件限制的生命状态下，他是处处受到控制的。所以《博伽梵歌》的论题便涉及至尊的主宰以及受主宰的生物、物质自然、时间（整个宇宙存在或物质自然展示的期间）以及功利性活动，都在讨论之列。宇宙的展示包含着种种活动。所有生物无不处于种种活动之中。学习《博伽梵歌》我们要明白神是什么，生物是什么，物质自然是什么，宇宙的展示是什么，以及它怎样受时间的主宰，还有生物的活动是怎么回事等。
《博伽梵歌》在这五个基本主题中，至尊神或奎师那、或梵、或至尊主宰、或超灵——随便你用哪个名字——被确立为最伟大的。生物在本质上与至尊主一样。例如，主控制着物质自然中的一切事物，这些在《博伽梵歌》后面的章节里进一步会说明。物质自然不是独立的，而是依照至尊主的指示而活动。正如奎师那说，〃物质自然在我的指令下运作。〃当我们在宇宙自然中看到奇妙的景象时，我们应该知道，在这个宇宙展示的后面有一位主宰者。任何事物的展示都离不开主宰。认为没有主宰者的想法是幼稚可笑的。例如，一个孩子看到汽车，没有马，没有其它动物牵引却能奔跑，会感到惊奇，然而一个正常的人知道汽车的结构和运转原理，他知道在这机械之后总有人——即司机在操纵着。同样地，至尊主就好比司机，万物都在他的操纵下运作。我们将在后面的章节看到，生物体被主接受为他的所属部分。金子的微粒仍是金子，一滴海水照样咸，同样，生物作为至尊主宰者，即博伽梵——圣主奎师那的所属部分，有着至尊主所有的品质，只不过在量上非常微小罢了。因此我们也是纤微的主宰，从属的主宰。我们总是想控制自然，譬如，当今人类想控制太空和星系。我们有这种主宰的倾向，因为，这是奎师那的一种品质，尽管人类想做物质自然的主人，但须知我们不是至尊的主宰者。《博伽梵歌》清楚地阐述了这一点。
物质自然是什么？《博伽梵歌》将它解释为低等原质，而将生物解释为高等原质，无论是低等原质还是高等原质，皆永受主宰。原质是阴性的，受主的控制，正如妻子的活动受丈夫的主宰，原质永为从属，受主的辖治。主是支配者，生物和物质自然受辖治，受至尊主的主宰。根据《博伽梵歌》所说，生物虽为至尊主的所属部分，却仍属原质。《博伽梵歌》第七章清楚讨论了这一点。Apareyamitastvanyamprakrtimviddhimeparamjiva…bhutam：〃物质自然是我的低等原质，在这之外还有另一原质——生物。〃
物质自然由三种形态构成，善良形态、情欲形态、愚昧形态。三种形态之上是永恒的时间。这些形态在永恒时间的控制范围内，纵横交错，就产生了活动，即卡尔摩（karma）。亘古至今，这些活动都在进行着，我们因一已活动的果报，或是享乐或是受苦。举例来说，假设我是商人，勤奋精明，积存了大笔钱，因此，我是享乐者。但不久，假如我在生意中赔了本，这样，我又变成了受苦者。同样的道理，在人生的各个方面，我们享受工作的成就，或吞下自己种下的苦果，这就叫做业报。
至尊主、生物、物质自然、永恒时间、业报，在《博伽梵歌》中都一一解释了。五者之中，至尊主、生物、自然、永恒的时间四者都是永恒的。物质自然的展示可能短暂，但并非假象。有些哲学家说，物质自然的展示是虚假的，但根据《博伽梵歌》的哲学，即外士那瓦哲学，则不是这样。世界的展示并非虚假，而是真实的，只不过短暂易逝罢了。好比云朵飘浮空中，又似雨季来临，滋润五谷。一待雨季过去，云朵散尽，五谷便又干枯。物质自然展示也是如此，每隔一段时间便展示一次，持续一段时间，便又消失殆尽。这就是物质自然的运作，这种运作，周而复始，永无休止。所以，物质自然是永恒的而不是虚假。主称之为〃我的物质自然〃。物质自然是至尊主隔离了的能量，同样，生物也是至尊主的能量，但不是隔离的，而是与至尊主永恒相连的。所以，主、生物、物质自然、永恒时间四者互相关联，均为永恒。然而，业报却不是永恒的。业报的影响可能旷古久远。我们因亘古以来自己活动的结果或享乐或受苦，但我们可以通过改变我们的活动而改变业报。这有赖于我们知识的完美程度。我们都从事种种不同的活动，毫无疑问，我们不知道应该如何正当行事，以便远离我们这些活动所带来的作用和反作用，从而获得解脱。《博伽梵歌》明确地阐述了这点。
至尊主处于至尊知觉的地位。生物是至尊主的所属部分，也具有知觉。生物和物质自然均被解释为原质——即至尊主的能量，但两者之中生物有知觉，物质自然却没有，这便是两者的区别。所以，生物本性又叫做高等能量，因为生物具有与主相似的知觉。主具有至高无上的知觉，然而，生物则不可妄称也具有至高无上的知觉，无论在哪个完美的阶段，生物都不具备至尊的知觉，说他具备的理论实是误人的理论。他虽具有知觉，但不是完美或至高无上的知觉。
生物和至尊控制者的区别在《博伽梵歌》第十三章中有所解说，圣主有知觉，生物也有知觉，但生物只能知觉到自己特有的躯体，而主则知觉到所有的躯体，因为主处于每一生物的心中，所以他能知觉到每一生物的心理动向，我们不能忘了这一点。至尊人格神，以超灵形体居于每一个生物的心中，作为控制者指示着生物随其所愿行事，可是生物忘记了应该怎么做。一开始，他下决心，但随后就又陷入自己业报反应的束缚之中，不能自拔。他放弃一种身体，却又进入另一个身体，就好象穿衣脱帽一般。随着灵魂如此这般地移居，他承受着过去活动的因果反应。然而，这些活动是可以改变的。当生物处于善良形态，在明达之时，他就懂得采取何种活动。如果他这样做的话，便可改变一己过往活动的种种业报。由此可见，业报并不是永恒的。所以我们说这五者（至尊主、生物、原质、时间和业报）之中，四者永恒，唯业报不永恒。
具有至高知觉的控制者（Isvara）与生物有一相似之处，两者之知觉均属超然，知觉并不是由物质的结合而产生的。这是一个错误概念。《博伽梵歌》不接受那认为知觉是在某些由于物质的相互结合情况下而发展起来的理论。知觉受到物质环境的遮盖表现出反常的知觉来，正如光通过有色玻璃会透射出某种颜色的光一样。然而，主的知觉却不受物质影响。
主奎师那说：〃物质自然本是我的一种能量，按我的指示运作，〃
当他降临物质宇宙时，他的知觉是不受物质影响的。如果他受到物质的影响，那他就不配在《博伽梵歌》中讲述超然的事情。只要一个人的知觉没有脱离物质的污染，他就没有资格谈论超然世界。所以，主不受物质污染。但现在，我们的知觉全被物质污染了。因此，《博伽梵歌》教导我们如何去净化被物质污染了的知觉。在纯粹的知觉中，我们的活动就会契合至尊者的意愿。因而我们得到快乐。而不是要我们停止一切活动。相反，这样做我们的活动便被净化过来。这净化了的活动叫奉献服务。看似普通却全无污染。愚昧的人可能认为奉献者的活动也好，工作也好，与俗人做的并无两样，但这些知识浅薄的人哪里知道，主的活动或奉献者的活动不受不洁知觉或物质的污染。它超然于自然的三形态之外。不过，我们应该明白，我们现在的知觉是受到污染的。
我们受到物质的污染时，便可说我们被条件限制了。不真实的知觉便表现在人认为自己是物质自然的产物。这就是假我。沉浸于躯体化的概念的人无法了解自己的处境。主宣讲《博伽梵歌》是为了把人从生命的躯体化概念中解脱出来。阿尔诸那将自己置于这一位置正是为了接受主的训示，人必须将自己从生命的躯体化概念中解脱出来，这便是超然者的初期活动。谁想获得自由，谁想获得解脱，谁就必须首先认识到他不是这个躯体。〃解脱〃意谓着不受物质知觉的束缚。《圣典博伽瓦谭》也对〃解脱〃一词下了定义：
Muktirhitvanyatha…rupamsvarupenavyavathitih。Mukti的意思是指从这个物质世界中受污染的知觉中解脱出来，而稳处于纯粹的知觉之中。《博伽梵歌》的所有训示都旨在唤醒这纯粹的知觉。所以我们在《博伽梵歌》的最后部分可以读到，奎师那问阿尔诸那是否在净化了的知觉中。净化了的知觉意谓着依照主的训示行事，这才是净化了的知觉的真正要点。知觉本来就在我们之内，因为我们是主的所属部分，但对于我们来说易受低等形态的影响。然而至高无上的主却绝不受影响。这就是至尊主与微小的个体灵魂的区别。
那么，这种知觉是什么？这知觉便是〃我是〃，我是什么呢？在被污染了的知觉中，〃我是〃意谓着〃我就是我所观察到的一切的主人，我就是享乐者〃。世界转个不停，是因为每个生物都认为自己就是物质世界的主人和创造者。物质知觉在心理上可分为两类：一类是〃我是创造者〃，一类是〃我是享乐者〃。但实际上，至尊主既是创造者又是享乐者。而生物作为至尊主不可分割的部分，则既非创造者，也非享乐者，而是合作者，也是被创造者和被享乐者。例如，机器的部分与整个机器合作，躯体的部分与整个躯体合作，手、脚、眼等只是躯体的部分，但都不是实际的享乐者，只有胃才是享乐者。腿行走，手送食物入口，牙咀嚼，身体的各个部分都为满足胃而工作，因为胃是补充身体营养的主要部分，所以每一样东西都给了胃。育树就得给树根浇水，养身前要饱胃。要维持身体的健康，身体各部分必须精诚合作地把食物送到胃里。同样，至尊主既是创造者又是享受者，而我们作为从属生物，也应该精诚合作地满足至尊主，实际上，这种合作对我们将大有裨益，就象胃接受的食物实际上有益于身体各部分一样。如果手认为自己应该享用食物而不把食物送进胃里，结果必定失望。创造和享受的核心是至尊主，生物都是合作者。他们通过合作而分享快乐。这种关