我的根性不够，不是禅宗的根性。也就是说每个人的根性不相同，他们修那个法门能成就，我修那个法门不能成就，所以我只有退回来，老实念佛，求生净土，想想这个法门还能成就。十年前我到新加坡，演培法师请我到他的讲堂里面跟大众讲开示结缘，也有不少同修跟我去，赞叹演培法师，赞叹弥勒净土，演培法师修弥勒净土的，所以我们对弥陀净土一字不提，一定要懂得。人家在那里教了那么多年，要坚定他们的信心，请我们去讲演，我们帮助他，帮助他的听众，对於他的师父有信心，对於他所修学的法门有信心，我们不能破坏。古德常讲，「宁动千江水，不动道人心」。现在有很多地方，为什么不敢请外地法师来讲演？法师不懂这个规矩，一来讲演就破坏，就来批评，大家在这里修了不少年，听他这一闹，信心都动摇了，这罪过！所以这些法师没有师承，老师没有教过他，他不懂；如果有好老师教过他，决定不会犯这个毛病。就是看你会不会说话，会不会说法，会不会讲话，你有没有老师指点过你、教导过你，一看你的行为举止就知道了。过去李炳南老居士教过我们，我们懂得这些礼节，懂得这些道理，所以你才受人家的欢迎，人家欢喜请你，你决定不会破坏道场。
所以对於其他的法门，只有赞叹，绝无毁谤，对待自己所修的只有谦虚。《华严经》五十三参就是这样教给我们的，每一位善知识，自己谦虚，赞叹别人，没有一个是自以为是、批评别人的，没有！我们也常常遭受别人的批评，言语上的，录音带，文字上的在报纸、在杂志，对我们的批评，许多同修拿来给我看，我不看也不听，决定不辩驳，决定不去答覆，我们只存一个恭敬心就行了。我为什么不听不看？不想染污；你听了看了，你心里就被污染；不听不看，心多清净！清净心里面真诚恭敬礼敬诸佛，他也是诸佛如来。为什么会做错事情？那是一时的误会，可以谅解的，可以原谅的，何必去计较？我们要真修，真修就是要断这些烦恼习气，不可以随顺凡夫知见，我们要随顺佛陀的教诲。这叫真正皈依，我们有依靠，决定不可以感情用事，舍弃对三宝的依靠。诸位要晓得，我们如果放弃对三宝的依靠，决定是依靠妖魔鬼怪，那你就错了。《楞严经》上「清净明诲章」很多同学读过，「清净明诲章」里面给我们显示，什么是妖，什么是魔，什么是鬼，什么是怪，不能随顺，随顺自己决定要吃亏、要上当。佛跟魔都在我们周边，实际上外面境界无佛亦无魔，平等真法界。佛跟魔从哪里来的？是我们一念觉迷来的；一念觉，周边环境全是佛；一念迷，全是魔。一念觉能不能成就？念佛能成就，不念佛充其量的成就，那个一念觉达到最高，十法界里面的佛菩萨，不是一真法界。一真法界怎么样？一真法界要把觉跟迷都放下，才能到一真法界。为什么？你还有个觉，觉还是个麻烦事情，觉也不可以要。所以到一真法界是迷悟不二，你迷悟还是二法，你还有觉有迷，你还是二法，二法不能突破十法界；到二边不住，中道不存，这个时候突破十法界，入一真法界。宗门里面讲「向上一著」，这就是向上一著。
所以理我们明了，讲得很清楚，讲得很明白，事一定要在境缘当中去锻炼，这就是行证，这样才能真正成就「无边净功德解脱」。所以我们遍观华严会上每一个人所证得的解脱门，解是放下，现在人讲解放，把什么解放？妄想分别执著解放，脱离六道，脱离十法界，这就成佛了。门是门路、门径、方法，用这个方法断除见思、尘沙、无明烦恼，脱离六道轮回，脱离十法界，这叫解脱门。他用的是什么方法？得为一切众生教主，令一切众生勤修无边净功德。《金刚经》上有一句话，我们可以拿它来做总结：「离一切相，修一切善」，这是净功德。我们今天困难是在修一切善、著一切相，我们没有办法离相；离相就对了，那是菩萨心；著相还是轮回心，依旧造轮回业，所以这一生得不到结果。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二一一卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0211
请掀开经本，日天子长行第四句：
【净宝月天子。得修一切苦行深心欢喜解脱门。】
清凉大师在注解里面为我们提示，「修一切等者，以智导悲，为物受苦，故深欢喜」。注的文字不多，义趣都表达出来了，这正是我们现前应当学习的。「苦行」，特别是在我们这个世间，这个世间苦人多，我们永远要记住。世间聪明人很多，有智慧的人很多，都知道社会贫富不均，距离太大，这总是社会动乱的根源，这些事相确实是被他们看出来了。可是如何来挽救？这个事情说来就不容易了，如果不能够示现与一切苦难众生同甘苦、共患难，就很不容易达到社会稳定的希求。古圣先王，在上古的时候，帝王、诸侯跟人民生活差距不大，所以中国历史上都赞叹三皇五帝，他们的政绩，他们的德行，永远是后世的好榜样，可是后世人疏忽了，说起来很敬仰、很佩服，而事实上没有去做。在佛法里面释迦牟尼佛与诸大菩萨，我们在经论里常常念到「皈依佛，二足尊」，足是满足、圆满的意思，二就是讲福报跟智慧这两桩事情，佛的福报圆满了。我们在《华严经》上看到，古人常说「不读华严，不知道佛家的富贵」。我们读往生经看到了，世尊给我们描绘西方极乐世界的富贵，诸佛菩萨是生活在那里。所以如来果地上的富贵，不但我们人间不能比，天上也找不到。佛法提到天人的富贵，大梵天王，更高的摩醯首罗天王，他们那种富贵，我们在《无量寿经》上看到，连西方极乐世界下下品往生的平民都不如。
可是佛菩萨在我们这个世间，应化教导一切众生都崇尚苦行，我们想世尊何以不以王子的身分来教化众生？无论从理、从事上来讲，都可以这么做法。维摩长者示现的是在家佛，释迦牟尼佛为什么不现个在家佛？这是什么意思？《行愿品》里面所说的「代众生苦」，这个意味深长！他那种苦行是为众生的，所以他示现出家，示现修道苦行。诸位都知道八相成道，为一切众生作斯示现，令一些苦难的众生、未曾修福的众生，看到佛的形相，也能够相信自己有得度的机缘；如果佛要示现王子身分来推行教学，受惠的人就少了，这些贫贱无福的人不敢接近佛陀，就像贫贱之人看到富贵人不敢接近，一个道理。所以佛示现和他们同样的贫贱，他们看到欢喜接近，这叫代众生苦，『修一切苦行』。我们凡夫看到他苦，生活太苦了！可是佛菩萨自己没有觉得苦，反而『深心欢喜』。佛在经上给我们说，凡夫享受有五种：苦乐忧喜舍，有这五种；身有苦受、有乐受，心有忧、有喜，身心暂时停住苦乐忧喜，这个状况叫舍受。舍是暂时的，不是永久的；永久的就叫三昧，叫正受；它是暂时，不是永久。譬如四禅天人、四空天人，他是舍受，四空天到了极处，非想非非想天，他舍受的时间多长？佛在经上告诉我们八万大劫，这个时间不可思议。诸位要晓得，一个大劫是一个世界的成住坏空；换句话说，世界成住坏空八万次，他还保持他的舍受。可是八万大劫之后，他的定功会失掉，失掉又恢复苦乐忧喜，又搞这一套，脱不了六道轮回。
佛将这个事实真相给我们说出来，这个事实真相世间所有的宗教家都没说过，只有佛把这个事实给我们说出来了。所以我们要发心求正受，正受是诸佛菩萨的享受，那里头是真乐！西方极乐世界这个乐，诸位同修要记住，不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的；西方极乐世界那个乐是绝对的，不是相对的，它是五种受统统没有，那才叫真乐。所以苦乐之乐不是乐，不是真的，佛家叫坏苦，乐是坏苦。所以讲苦苦、坏苦、行苦，这才说三界统苦，这个三界包括无色界天。此地「深心欢喜」，这是真乐。所以深心欢喜，我们绝不能够把它错解了，法身大士才有，四圣法界里面有这个欢喜，还说不上深心，加上深心这两个字，决定是法身大士，一真法界里的人才有。从这一句我们就能体会到，净宝月天子，这是日天子，不是凡夫，不是真的在修一切苦行，示现！表演给我们看的，是诸佛如来的化身，决定不是凡人。所以在这个经上我们看到，每一个出席华严海会的大众，统统都是诸佛菩萨化身，真的是应以什么身得度，佛菩萨就示现什么样的身相，观察众生的根机，哪一个法门可以帮助他开悟证果，就给他宣说哪一个法门，随类化身，应机说法。我们今天虽然没有这个智慧、没有这个能力，还是要学，总不能说不学了，尽量要学得像，要懂得观机。我们要应机说法，不但要应机说法，还要随顺一切众生根性，我们想想应当用什么样的身分？我们不能够变化身的形状，但是换个身分是可以的；在某一种场合用某一种身分，用得很恰当，就能够得大众欢喜心，与一切大众从心理上取得共鸣；说法契机，这才能真正令一切众生得殊胜的利益。
世间人认为这是苦行，一切苦行是世间人看到的。佛菩萨绝对没有苦乐的念头，为什么？佛菩萨无我。众生为什么有苦乐？众生有我，有我你就要受苦乐忧喜，没有我，诸位想想苦乐忧喜谁受？所以佛菩萨是示现，决定没有受。示现凡夫，示现乞食，其实佛菩萨常住一真法界，常住寂光净土，这是事实真相。诸佛的常寂光净土，跟我们凡圣同居土是一不是二，凡圣不隔毫端。所以华藏世界在哪里？极乐世界在哪里？我们这个地方就是，你为什么见不到？你的念头没转过来，就好像我们看电视在电视萤幕里头，极乐世界也在这个萤幕里面出现，娑婆世界还是这个萤幕出现，频道不一样，我们拨频道就是转变。我们今天是轮回心，所以把一真法界，把华藏、极乐变成我们现在的苦世界，我们现前是这个状况。如果把轮回心转变成菩提心，这个画面马上就变了，就变成极乐世界，就变成华藏世界。相是虚幻的，不是真实的，相是随心转变的。江湖上看相算命的人都会说「相随心转」，你要好相你要先起好心，心好相就好。所以我常讲心善、性善、行善，心是真心，心就善；真心善，妄心就不善。我说的性不是本性，本性是真心，我讲性善这个性是习性，习性里头有善恶，习性是佛家讲的识；本性是本有的，习性是修德。落实就是行善，我们的行为就善了。
佛给我们说善的标准，凡是为利益一切众生，这个行是善的，凡是为利益自己，这个行是恶的，佛家善恶标准定在此地。你要问为什么佛要这个定法？他很有道理，因为为我，决定有自私自利，决定有贪瞋痴慢，决定引发我爱、我见、我慢、我痴，相宗里面讲「四大烦恼常相随」。只要有丝毫的我执，执著有我，你决定是四大烦恼常相随，我爱就是贪，所以佛说这是恶。你的念头，心的念头上有我就是恶，这是根本的一个恶念，所有一切恶法都从这个念头生起的。诸佛菩萨没有了，没有恶念才是个善人。大乘经上常常念到「善男子，善女人」，我常常讲经一再重复提起这两句，经上说的善男子、善女人，我够不够资格，是不是其中一分子？仔细读读佛经，摇摇头，不是！尤其是大乘经，为什么不是？我们还有我执，还有妄想分别执著。所以大乘经上，尤其是《华严经》上，佛称的善男子善女人是指谁？四十一位法身大士，他们才是善男子善女人。华严会上众生的机感，清凉大师为我们说了十种，十种里面包括我们在内，我们是属於「远为」，不是当机，当机是法身大士。远为是什么？给我们阿赖耶识里种一点华严的种子。我们读诵、听讲，心里面生起敬仰之心，这是阿赖耶识里头下种子。
可是我们这些众生里面，不能说没有善根深厚的，无量劫来常常修学这个法门，这是经上讲的善根福德因缘深厚。这样根性的人，虽然妄想分别执著没放下，如果他遇缘殊胜，善导大师讲得好，他是在《观无量寿佛经》注解上讲的，讲到「九品往生，总在遇缘不同」。我们将他这句话意思引伸来说，我们有缘分读到《华严经》、听到《华严经》，能不能契入佛的境界？也是遇缘不同。如果根性好的人，根性好的人读诵感动得深，所以我们有时候听人家讲，也有时候自己见到，读经、听经的人感动得嚎啕大哭，感动得衣毛直竖，这什么缘故？过去生中的善根显示。佛在《无量寿经》上讲过，这个经是我们常常读诵的，如果善根福�