《f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第485部分


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,五祖忍和尚衣钵就传给他了;他还没出家,还没剃头,还是个居士身分。什么原因?专注,没有别的,全心投入。我们今天障碍在哪里?障碍是散乱心修学,无论干什么都是散乱心,所以不能成就。外缘太多了,让你身心不能安稳。诸位要晓得,大道是戒定慧,我们今天没有定,没有慧,戒也没有。每天我们的心、我们的行为,与戒定慧完全相违背,怎么会有成就?戒,广义的讲是如法,我们不如法,不如法怎么能得定?怎么能得清净心?没有清净心怎么能开智慧?要怎样才能如法?最简单的说,要随顺佛陀教诲,以佛陀教诲为标准,谨守莫犯,这就如法,这是先决条件。参禅有参禅的方法,学教有学教的方法,念佛有念佛的方法,但是所有法门根本法,基础是《观经》上讲的三福,三福是根本法,「三世诸佛净业正因」,这是根本法。无论修学哪个法门,都是建立在三福的基础上。所以三福不修,无论修学什么法门都不能成就,像盖房子一样,那是地基、基础。你没有地基;没有地基,只能盖个茅蓬、搭个帐蓬,可以不要地基;盖什么样的房子,都盖不成功。三福是地基,所以叫三世诸佛净业正因,我们不能很认真的做到、很自然的做到,我们想道业增长就难了,想开悟、想契入法界就难了。
  所以第三句「普入众生心行中」,佛与大菩萨们他们才能做到,我们虽然做不到,总而言之,要向这个方向、向这个目标去做,时时刻刻有帮助人学佛的心。决定没有分别,没有执著,决定没有任何希求,无有希求就是清净心,不分别族类就是平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲一定要学,以这样的心面对一切众生,时时刻刻不中断,所谓念兹在兹,这是念佛。有这个心念,接触到事相,你一定就有行为,就会认真的去帮助他。没有善根的人帮他种善根,有善根的人帮助他增长,已经增长的人帮助他成熟。
  我们再看下面这一首,第五首,总持大光明天王的赞颂,他得的是「陀罗尼门光明,忆持一切法无忘失」,他从这个地方证果的。
  【总持边际不可得。辩才大海亦无尽。能转清净妙法轮,此是大光之解脱。】
  总持大光明天王。『总持』,用我们现在的话来说,就是抓总纲领,掌握到总原则。哪一个是佛法的总纲领、总原则?给诸位说,处处都是,没有一法不是。就好像什么?好像是一个圆球,圆球上任何一点都通到圆心,你掌握到之后,你就得到圆心。得到圆心,就得到一切,全都得到了。我们今天在圆周上,你要抓住一点,这就是常讲「一门深入,长时薰修」,就行了。所以总持,不是专讲一个法门。佛法里面讲一,一是任一,不是专一,专一你就有分别、就有执著。没有分别,没有执著,任何一法,你只要懂得一门深入,长时薰修,没有不成就的。通常我们讲总持,是应付娑婆世界现前这些众生根性,都介绍他念佛法门。这不是我说的,《华严经》上说的。《华严经》有最圆满的理论、最究竟的理论,有最精密的方法,后面还带表演。「入法界品」是表演给我们看,把方法、理论落实在我们日常生活当中,做出来给我们看;以善财童子、五十三位善知识做代表,表演给我们看。五十三位善知识所修的法门不一样,各个不相同。第一位善知识德云比丘,介绍念佛法门,以念佛为开端,这个意思就很深。换句话说,专门为我们娑婆世界,尤其是末法众生来说的,叫我们抓住这个法门,以这个法门做大总持法门,你就专修这个法门。
  下面讲『辩才大海亦无尽』,你能不能得四无碍辩才?能,任何一门通了都能,所谓是一经通一切经通,一法门入了,一切法门都入,就怕你一经不通。通到什么地方?通到自性。不是说这本书念得滚瓜烂熟,从头背到尾,从尾背到头,那不叫通,通是要通到自性。哪一法都能够明心见性,见性就叫通。怎么?世出世间一切法都是从自性流出来的,唯心所现,唯识所变。自性就是性识,达到性识,还有哪一法不通?法法皆通。怎么样才能明心见性?一门深入。所以执持名号,一句佛号念到底,把自己的见思烦恼念掉。我们再说浅一点,是非人我念掉了,自私自利念掉了,贪瞋痴慢念掉了,杀盗淫妄念掉了,这个念佛才叫功夫。然后更进一步,见思烦恼念掉,六道就没有了;尘沙烦恼念掉,十法界没有了;无明也念掉,一真法界四十一个阶级也没有了。「圆满菩提,归无所得」,他怎么不成就无碍辩才?所以佛法,每一个法都是总持法门,总持并不只一个。宗门里面开悟的大德常讲,悟了之后「头头是道,左右逢源」,这个话很有味道。为我们印证,《金刚经》佛所说的「法门平等,无有高下」。由此可知,抓总纲领,掌握总原则,都是在自己一心一念,然后才有能力弘法利生,教化众生。
  第三句,『能转清净妙法轮』,你有能力了。「清净妙法」就是佛法,何以说它清净?佛法里头决定没有丝毫的污染。什么是污染?起心动念就污染了,这个理要清楚。世间人起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘,那是最严重的污染。所以佛讲这个污染,叫五浊恶世,最严重的污染。这个东西离了之后,是稍微清净了,还不是真清净。你起心动念跟诸佛菩萨教诲相应,还是污染,它是轻度的污染。我们现在从严重的污染,提升到轻度,慢慢提升。像在六道,我们摆脱六道,到四圣法界:声闻、缘觉、权教菩萨,他还是污染,他比我们轻,我们比他重。还要往上提升,那真正的清净,一真法界才是真正的清净,无佛无众生。完全随顺自己的法性,不是随顺诸佛如来的教诲,随顺自性,随顺性德,那叫真清净。佛法能够帮助我们破迷开悟,能够帮助我们脱离六道,脱离十法界,证得一真法界,这叫妙法。世间所有之法,决定不能帮助你脱离六道轮回,那个法就不妙。世间法、世间圣贤能帮助你脱离三恶道,能帮助你得人天福报,但是没有办法脱离六道,所以那个法不妙。佛法之高妙,就是能够帮助你脱离轮回,脱离三界;更妙的,能帮助你脱离十法界,帮助你证得究竟圆满的佛果。所以在一切法里头,最直捷的、最稳当的、最简单的、最容易的、最靠得住的,念佛求生净土。所以把念佛法门做为大总持法门,道理在此地。
  隋唐大德们给我们做了一个表演,实在讲,那些人在我心目当中看到,那都是诸佛如来示现的,决定不是凡夫。因为我们在佛陀遗教,遗留下的经典这么多,看到佛常常讲总持法门,我们总是想抓到,究竟哪一个不晓得?心里面没有智慧、没有主宰,今天听人说这个法门好,明天听那个好,到底哪个好,到最后算了,不学了,不知道哪个好。所以这些佛菩萨来给我们做示现,将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,做一个总检讨,哪个第一殊胜?大家承认《华严》第一殊胜;换句话说,在一切经里面,大总持法门就是《华严经》。《华严经》跟《无量寿经》做个比较,《无量寿经》比《华严》更好,为什么?《华严》到最后「十大愿王导归极乐」,《无量寿经》就是极乐,《华严》所归是极乐世界,这把《华严》比下去了。《无量寿经》我们现在采用的本子,夏莲居老居士的会集本。夏老是佛菩萨再来的,不是凡人,他要不是阿弥陀佛再来的,决定也是观世音菩萨再来的,帮助我们末法时期(还有九千年)这些众生平等得度,所以将五种原译本做一个集大成的工作,让我们有所归依。这个本子里面分四十八品,哪一品第一?我们找第一,找总持,这也是大家公认的,「四十八愿第一」。四十八愿是阿弥陀佛自己说的,释迦牟尼佛为我们转述,阿弥陀佛自己说的。四十八愿,四十八愿哪一愿第一?古大德也公认,「第十八愿第一」。十八愿是什么?「十念必生」。烘托出执持名号,名号就是「阿弥陀佛」四个字。所以「阿弥陀佛」四个字,是佛法的真正大总持法门。四十八愿就是名号的注解,《无量寿经》就是四十八愿的注解,《大方广佛华严》就是《无量寿经》的注解,整部的《大藏经》就是《华严经》的注解。古大德是绕这么大的圈子,让我们肯定,深信不疑,这一句佛号「阿弥陀佛」,加上南无;南无是恭敬,是皈依的意思,不是名号,名号只有四个字。所以六字洪名,是十方三世一切诸佛教化众生,大总持法门。总持大光明天王他从这个地方解脱的,他从这个地方修行证果的。我们听了之后,读到之后,应该知道怎样去学习。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
大方广佛华严经  (第一九0卷)  新加坡净宗学会  档名:12…17…0190
  请掀开经本,时分天偈颂的第六首,在长行里面是「不思议慧天王,得善入一切业自性不思议方便」,他的赞颂,这首偈我们先念一遍:
  【业性广大无穷尽。智慧觉了善开示。一切方便不思议。如是慧天之所入。】
  清凉大师注解里面告诉我们,第一句就是讲「业性」。业是造作,正在造作的时候我们称之为事,造作的结果则称之为业。业从哪里来的?为什么会造作?追究它的根源,根源是性,『业性广大』,所以造作的自然就无量无边,无有穷尽。清凉在注解里面讲,「广大,一念造一切」,这五个字很不好懂,而这五个字正是虚空法界一切现象的说明。佛家常讲十法界依正庄严,这个境界不算大,为什么?十法界依正庄严是一尊佛的报土,也是我们常讲的三千大千世界。每一尊佛他教化的区域,至少都是一个大千世界;还有一尊佛,他教化区域有两个大千世界、五个大千世界、十个大千世界不等。为什么诸佛的教区有这么大的差别?因地当中发愿不相同。有人发的愿范围窄小,有人发的愿范围广大,成佛之后教化众生,与他因地发的愿决定是相应的,所以佛法也离不开因果。而诸佛如来心愿最大的无过於阿弥陀佛,阿弥陀佛教化的区域是尽虚空遍法界,不是一个大千世界。经里面讲是西方极乐世界,西方是表法的,尽虚空遍法界都是西方,尽虚空遍法界都是极乐世界,所以它的范围太大太大了,这都是因地作菩萨的时候所发的愿心不同。我们回过头来想想自己,自己心愿有多大?除了希望自己成佛作祖之外,发愿要想帮助别人,实在讲很有限。我们的心量,实在讲太小太小了;心量虽然小,业性不小。诸位想想,心量很小,画的圈子很小,业性不小,你在这个圈子里造作的业可就重了;心量要大的话,你造作的业也分散了,不至於这么集中,集中太可怕了。所以我们集中,集中到最后变成一点,就是阿鼻地狱了。由此可知,愿心不能不大,愿心大,你造作那些罪业,因为范围空间太大,看不见了;你要是把空间缩小,你的罪业很明显,缩得更小那就愈显著,你们想想,是不是这么个道理?
  而事实真相是一念造一切,「一切」是什么?尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土。从哪里来的?一念。佛在经上常讲「一切法从心想生」,一切法指的是什么?是尽虚空遍法界无量无边际的依正庄严,是我们自己一念造的。一念觉,一真法界现前;一念迷,十法界现前,全是自己念头变现的。《华严》讲得好,「唯心所现」,这些现象是唯心所现的;所现的这些形相千变万化,刹那不住,那是识起的作用。为什么会有变化?什么叫识?妄想是阿赖耶识,分别是第六意识,执著是末那识,识起的作用。真正觉悟的人,他只有心现,没有识变,所以他住一真法界,他心只有现相,他不起变化。我们要问,不起变化是不是就常住?不是的。如果你要认为不起变化就常住,那你就错了,还是属於刹那生灭,不过他那个相续相不起变化,就好像真的常住一样。十法界里面的众生刹那生灭,前面一念跟后面一念不一样,於是相就不相同。一真法界里面前念跟后念是没有差别,所以他的现相就看不出有生灭,看不出有变化。我们要明白这个道理,这才是事实真相。刹那生灭,生灭不住,所以一切法不可得。世间法不可得,十法界的法不可得,一真法界的法也不可得。所以诸佛菩萨,我们讲法身大士,他们彻底放下了,心地清净,所谓是一丝不挂。
  反过来看看我们,凡夫心里牵肠挂肚的事情太多,数不清!诸佛菩萨心地里什么都没有,惠能大师说得好,「本来无一物」。我们自己的真心、我们自己的自性也跟诸佛如来一样,本来无一物,为什么现在牵肠挂
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