，五祖忍和尚衣钵就传给他了；他还没出家，还没剃头，还是个居士身分。什么原因？专注，没有别的，全心投入。我们今天障碍在哪里？障碍是散乱心修学，无论干什么都是散乱心，所以不能成就。外缘太多了，让你身心不能安稳。诸位要晓得，大道是戒定慧，我们今天没有定，没有慧，戒也没有。每天我们的心、我们的行为，与戒定慧完全相违背，怎么会有成就？戒，广义的讲是如法，我们不如法，不如法怎么能得定？怎么能得清净心？没有清净心怎么能开智慧？要怎样才能如法？最简单的说，要随顺佛陀教诲，以佛陀教诲为标准，谨守莫犯，这就如法，这是先决条件。参禅有参禅的方法，学教有学教的方法，念佛有念佛的方法，但是所有法门根本法，基础是《观经》上讲的三福，三福是根本法，「三世诸佛净业正因」，这是根本法。无论修学哪个法门，都是建立在三福的基础上。所以三福不修，无论修学什么法门都不能成就，像盖房子一样，那是地基、基础。你没有地基；没有地基，只能盖个茅蓬、搭个帐蓬，可以不要地基；盖什么样的房子，都盖不成功。三福是地基，所以叫三世诸佛净业正因，我们不能很认真的做到、很自然的做到，我们想道业增长就难了，想开悟、想契入法界就难了。
所以第三句「普入众生心行中」，佛与大菩萨们他们才能做到，我们虽然做不到，总而言之，要向这个方向、向这个目标去做，时时刻刻有帮助人学佛的心。决定没有分别，没有执著，决定没有任何希求，无有希求就是清净心，不分别族类就是平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲一定要学，以这样的心面对一切众生，时时刻刻不中断，所谓念兹在兹，这是念佛。有这个心念，接触到事相，你一定就有行为，就会认真的去帮助他。没有善根的人帮他种善根，有善根的人帮助他增长，已经增长的人帮助他成熟。
我们再看下面这一首，第五首，总持大光明天王的赞颂，他得的是「陀罗尼门光明，忆持一切法无忘失」，他从这个地方证果的。
【总持边际不可得。辩才大海亦无尽。能转清净妙法轮，此是大光之解脱。】
总持大光明天王。『总持』，用我们现在的话来说，就是抓总纲领，掌握到总原则。哪一个是佛法的总纲领、总原则？给诸位说，处处都是，没有一法不是。就好像什么？好像是一个圆球，圆球上任何一点都通到圆心，你掌握到之后，你就得到圆心。得到圆心，就得到一切，全都得到了。我们今天在圆周上，你要抓住一点，这就是常讲「一门深入，长时薰修」，就行了。所以总持，不是专讲一个法门。佛法里面讲一，一是任一，不是专一，专一你就有分别、就有执著。没有分别，没有执著，任何一法，你只要懂得一门深入，长时薰修，没有不成就的。通常我们讲总持，是应付娑婆世界现前这些众生根性，都介绍他念佛法门。这不是我说的，《华严经》上说的。《华严经》有最圆满的理论、最究竟的理论，有最精密的方法，后面还带表演。「入法界品」是表演给我们看，把方法、理论落实在我们日常生活当中，做出来给我们看；以善财童子、五十三位善知识做代表，表演给我们看。五十三位善知识所修的法门不一样，各个不相同。第一位善知识德云比丘，介绍念佛法门，以念佛为开端，这个意思就很深。换句话说，专门为我们娑婆世界，尤其是末法众生来说的，叫我们抓住这个法门，以这个法门做大总持法门，你就专修这个法门。
下面讲『辩才大海亦无尽』，你能不能得四无碍辩才？能，任何一门通了都能，所谓是一经通一切经通，一法门入了，一切法门都入，就怕你一经不通。通到什么地方？通到自性。不是说这本书念得滚瓜烂熟，从头背到尾，从尾背到头，那不叫通，通是要通到自性。哪一法都能够明心见性，见性就叫通。怎么？世出世间一切法都是从自性流出来的，唯心所现，唯识所变。自性就是性识，达到性识，还有哪一法不通？法法皆通。怎么样才能明心见性？一门深入。所以执持名号，一句佛号念到底，把自己的见思烦恼念掉。我们再说浅一点，是非人我念掉了，自私自利念掉了，贪瞋痴慢念掉了，杀盗淫妄念掉了，这个念佛才叫功夫。然后更进一步，见思烦恼念掉，六道就没有了；尘沙烦恼念掉，十法界没有了；无明也念掉，一真法界四十一个阶级也没有了。「圆满菩提，归无所得」，他怎么不成就无碍辩才？所以佛法，每一个法都是总持法门，总持并不只一个。宗门里面开悟的大德常讲，悟了之后「头头是道，左右逢源」，这个话很有味道。为我们印证，《金刚经》佛所说的「法门平等，无有高下」。由此可知，抓总纲领，掌握总原则，都是在自己一心一念，然后才有能力弘法利生，教化众生。
第三句，『能转清净妙法轮』，你有能力了。「清净妙法」就是佛法，何以说它清净？佛法里头决定没有丝毫的污染。什么是污染？起心动念就污染了，这个理要清楚。世间人起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘，那是最严重的污染。所以佛讲这个污染，叫五浊恶世，最严重的污染。这个东西离了之后，是稍微清净了，还不是真清净。你起心动念跟诸佛菩萨教诲相应，还是污染，它是轻度的污染。我们现在从严重的污染，提升到轻度，慢慢提升。像在六道，我们摆脱六道，到四圣法界：声闻、缘觉、权教菩萨，他还是污染，他比我们轻，我们比他重。还要往上提升，那真正的清净，一真法界才是真正的清净，无佛无众生。完全随顺自己的法性，不是随顺诸佛如来的教诲，随顺自性，随顺性德，那叫真清净。佛法能够帮助我们破迷开悟，能够帮助我们脱离六道，脱离十法界，证得一真法界，这叫妙法。世间所有之法，决定不能帮助你脱离六道轮回，那个法就不妙。世间法、世间圣贤能帮助你脱离三恶道，能帮助你得人天福报，但是没有办法脱离六道，所以那个法不妙。佛法之高妙，就是能够帮助你脱离轮回，脱离三界；更妙的，能帮助你脱离十法界，帮助你证得究竟圆满的佛果。所以在一切法里头，最直捷的、最稳当的、最简单的、最容易的、最靠得住的，念佛求生净土。所以把念佛法门做为大总持法门，道理在此地。
隋唐大德们给我们做了一个表演，实在讲，那些人在我心目当中看到，那都是诸佛如来示现的，决定不是凡夫。因为我们在佛陀遗教，遗留下的经典这么多，看到佛常常讲总持法门，我们总是想抓到，究竟哪一个不晓得？心里面没有智慧、没有主宰，今天听人说这个法门好，明天听那个好，到底哪个好，到最后算了，不学了，不知道哪个好。所以这些佛菩萨来给我们做示现，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，做一个总检讨，哪个第一殊胜？大家承认《华严》第一殊胜；换句话说，在一切经里面，大总持法门就是《华严经》。《华严经》跟《无量寿经》做个比较，《无量寿经》比《华严》更好，为什么？《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，《无量寿经》就是极乐，《华严》所归是极乐世界，这把《华严》比下去了。《无量寿经》我们现在采用的本子，夏莲居老居士的会集本。夏老是佛菩萨再来的，不是凡人，他要不是阿弥陀佛再来的，决定也是观世音菩萨再来的，帮助我们末法时期（还有九千年）这些众生平等得度，所以将五种原译本做一个集大成的工作，让我们有所归依。这个本子里面分四十八品，哪一品第一？我们找第一，找总持，这也是大家公认的，「四十八愿第一」。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，阿弥陀佛自己说的。四十八愿，四十八愿哪一愿第一？古大德也公认，「第十八愿第一」。十八愿是什么？「十念必生」。烘托出执持名号，名号就是「阿弥陀佛」四个字。所以「阿弥陀佛」四个字，是佛法的真正大总持法门。四十八愿就是名号的注解，《无量寿经》就是四十八愿的注解，《大方广佛华严》就是《无量寿经》的注解，整部的《大藏经》就是《华严经》的注解。古大德是绕这么大的圈子，让我们肯定，深信不疑，这一句佛号「阿弥陀佛」，加上南无；南无是恭敬，是皈依的意思，不是名号，名号只有四个字。所以六字洪名，是十方三世一切诸佛教化众生，大总持法门。总持大光明天王他从这个地方解脱的，他从这个地方修行证果的。我们听了之后，读到之后，应该知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一九0卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0190
请掀开经本，时分天偈颂的第六首，在长行里面是「不思议慧天王，得善入一切业自性不思议方便」，他的赞颂，这首偈我们先念一遍：
【业性广大无穷尽。智慧觉了善开示。一切方便不思议。如是慧天之所入。】
清凉大师注解里面告诉我们，第一句就是讲「业性」。业是造作，正在造作的时候我们称之为事，造作的结果则称之为业。业从哪里来的？为什么会造作？追究它的根源，根源是性，『业性广大』，所以造作的自然就无量无边，无有穷尽。清凉在注解里面讲，「广大，一念造一切」，这五个字很不好懂，而这五个字正是虚空法界一切现象的说明。佛家常讲十法界依正庄严，这个境界不算大，为什么？十法界依正庄严是一尊佛的报土，也是我们常讲的三千大千世界。每一尊佛他教化的区域，至少都是一个大千世界；还有一尊佛，他教化区域有两个大千世界、五个大千世界、十个大千世界不等。为什么诸佛的教区有这么大的差别？因地当中发愿不相同。有人发的愿范围窄小，有人发的愿范围广大，成佛之后教化众生，与他因地发的愿决定是相应的，所以佛法也离不开因果。而诸佛如来心愿最大的无过於阿弥陀佛，阿弥陀佛教化的区域是尽虚空遍法界，不是一个大千世界。经里面讲是西方极乐世界，西方是表法的，尽虚空遍法界都是西方，尽虚空遍法界都是极乐世界，所以它的范围太大太大了，这都是因地作菩萨的时候所发的愿心不同。我们回过头来想想自己，自己心愿有多大？除了希望自己成佛作祖之外，发愿要想帮助别人，实在讲很有限。我们的心量，实在讲太小太小了；心量虽然小，业性不小。诸位想想，心量很小，画的圈子很小，业性不小，你在这个圈子里造作的业可就重了；心量要大的话，你造作的业也分散了，不至於这么集中，集中太可怕了。所以我们集中，集中到最后变成一点，就是阿鼻地狱了。由此可知，愿心不能不大，愿心大，你造作那些罪业，因为范围空间太大，看不见了；你要是把空间缩小，你的罪业很明显，缩得更小那就愈显著，你们想想，是不是这么个道理？
而事实真相是一念造一切，「一切」是什么？尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土。从哪里来的？一念。佛在经上常讲「一切法从心想生」，一切法指的是什么？是尽虚空遍法界无量无边际的依正庄严，是我们自己一念造的。一念觉，一真法界现前；一念迷，十法界现前，全是自己念头变现的。《华严》讲得好，「唯心所现」，这些现象是唯心所现的；所现的这些形相千变万化，刹那不住，那是识起的作用。为什么会有变化？什么叫识？妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识，识起的作用。真正觉悟的人，他只有心现，没有识变，所以他住一真法界，他心只有现相，他不起变化。我们要问，不起变化是不是就常住？不是的。如果你要认为不起变化就常住，那你就错了，还是属於刹那生灭，不过他那个相续相不起变化，就好像真的常住一样。十法界里面的众生刹那生灭，前面一念跟后面一念不一样，於是相就不相同。一真法界里面前念跟后念是没有差别，所以他的现相就看不出有生灭，看不出有变化。我们要明白这个道理，这才是事实真相。刹那生灭，生灭不住，所以一切法不可得。世间法不可得，十法界的法不可得，一真法界的法也不可得。所以诸佛菩萨，我们讲法身大士，他们彻底放下了，心地清净，所谓是一丝不挂。
反过来看看我们，凡夫心里牵肠挂肚的事情太多，数不清！诸佛菩萨心地里什么都没有，惠能大师说得好，「本来无一物」。我们自己的真心、我们自己的自性也跟诸佛如来一样，本来无一物，为什么现在牵肠挂