《f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第425部分


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  遇到其他的法门生天,生天也不究竟,何况生天的条件也不容易修得,欲界天要修十善业道,上品的十善业道,还要修禅定;用我们净宗的话来说,要修清净心,心不清净不能生天。更高的色界天,条件更严格,除了上品十善业道之外,要修四种禅定,还要修四无量心慈悲喜舍,这才能生到四禅天。六道里面最高级的凡夫是无色界天,他们知道这个身是祸患的根本,跟老子的思想一样,身不要了,形色完全不要了,所以叫无色界,这是最高级的。无色界,用我们现在的话来说是灵界,完全是精神的世界,决定没有物质的现象,所以他的生活空间大,生活空间是三千大千世界。三千大千世界他不能超越,为什么?我执没放下,出不了三界。无色界天,非想非非想处天是最高的,佛跟我们讲寿命八万大劫。八万大劫不可思议,佛在经上说,我们这个世界一个大劫有一次成住坏空,八万大劫;换句话说,这个娑婆世界、大千世界成住坏空八万次,他的定功这么深,寿命这么长。可是八万大劫要比起无限的时空,那还是个小数字,寿命到了还要往下堕落,因为他没有更上,往下堕落还是搞六道轮回。我们这才了解,生天不是究竟法,生天不过就好像在外面观光旅游时间久一点,到最后还是要落叶归根。哪里是根?地狱是根。
  这些事实真相,这些生活境界,我们真的明白了,真正懂得了,出离之心才能够生得起来,真的不想再搞六道轮回,想在这一生当中超越。我们想超越,有没有能力超越?阿弥陀佛帮了我们一个大忙,没有阿弥陀佛、没有极乐世界,那我们就难,末法时期没有一个人能够成就。末法时期人修行,生天行,有成就的;脱离六道轮回没有。弥陀这个法门能帮得上忙,那就是说明,我们没有舍弃执著也能往生。诸位要知道,大小乘佛法里面,执著要不完全断掉,不能证果,唯独净土法门较方便,带业往生。这种执著虽然不断,你要有能力把它控制住。所以净宗不叫你断烦恼,叫你伏烦恼,用这一句佛号把你的烦恼压住,果然压住就能往生,压住烦恼就叫功夫成片。其他法门里头不能成就,净宗法门能成就。《华严经》到最后,普贤菩萨「十大愿王导归极乐」也是用这个方法,这个方法才能普度一切众生。你能断烦恼,往生极乐世界当然品位高。烦恼没有断,就是我执没有断,生到西方极乐世界叫凡圣同居土;如果我执断掉了,见思烦恼断了,往生西方极乐世界是方便有余土;再能够把分别也断了,妄想也破一分,生到西方极乐世界是实报庄严土。
  诸佛如来四种净土层次分明,我们现在生活在释迦牟尼佛的凡圣同居土,释迦牟尼佛的方便有余土我们看不到,实报庄严土我们更看不到,不入那个境界见都见不到。但是西方极乐世界特别,我们虽然生到凡圣同居土,弥陀的方便土、实报土、常寂光净土统统可以看到,统统可以接触到,它四土融合在一起。所以我们生到那里,就能够见到无量无边的菩萨佛陀,这是极乐世界无比的殊胜,极乐世界第一功德。古人讲,生同居土即是生方便土,即是生实报土,即是生寂光土,这在如来一切经论里面都没有说过。我们今天有缘分遇到这个法门,真正是百千万劫难遭遇,稀有难逢。这个法门难信易修,你要修这个法门很容易,相信这个法门太难了。我们今天修行功夫不得力,原因在哪里?信心不足,这是真的。为什么信心不足?了解得不够透彻。对於我们现在居住的环境,极乐世界的环境,以及十方诸佛刹土的环境,知道得不够,所以信心就不坚定。这个世间名闻利养、五欲六尘,我们接触会动心、会起念、会分别、会执著,西方极乐世界这个机会就失掉了。果然认识清楚了,对於这个世间没有一丝毫留恋,名闻利养、五欲六尘统统能放得下,念佛的功夫就得力,往生你才有把握。比起正觉的标准还差得很远很远,但是往生的条件够了。
  由此可知,「执著」是我们最大的祸患,如何摆脱这个烦恼?有同修来跟我说,他修一心,修清净心,话说得没错,意思很好,做不到。如果一心、清净心得到,那就是正觉世间,很不容易做到。所以我教给他,你这一生当中要想真正成就,只要把念头转过来,怎么转法?过去起心动念都为自己,现在换个念头,起心动念为社会、为众生,这个好修,比修一心容易多了,这是我们可以能做得到的。一心,说老实话做不到。这个念头一转,给诸位说,就是修一心。修一心、修清净心,要有修清净心的方法。为众生,不为自己,心就清净很多了,为什么?没有得失、没有忧喜。为自己,得到了欢喜,失掉了很痛苦;为别人,得到了众生有福,得不到众生没福,与自己不相干。自己没有得失,没有忧喜,你的心就平静很多,这是方法。尤其是要把心量拓开,佛门里面常讲「心包太虚,量周沙界」,要能容忍、要能包容。量大福大,佛的福报最大,我们常念「皈依佛,二足尊」,这个二,一个是智慧,一个是福报;智慧跟福报,佛都圆满,没有人能够比得上佛。他为什么圆满?量大,心包太虚、量周沙界,所以他的福报跟智慧圆满。我们今天为什么没有智慧?量太小。所以你的心量能够放开一分,你的福慧就增长一分,你能放开两分,你的福慧就增长两分。小心量怎么样修福修慧都很有限,不能超过你的心量,怎么苦修还都在你的心量范围之内。这个道理,佛菩萨懂,佛菩萨清楚。我们今天起心动念,能照顾这一个地区,你的心量就比普通人大,你的智慧福报也就比别人大;你起心动念能照顾这一个国家,你的福慧就更大;起心动念能照顾整个世界,福慧随之增长。但是比不上佛,佛的起心动念照顾尽虚空遍法界一切众生。我们今天佛堂不错,也供一个牌位,回向给法界众生;那是牌位在回向,我们的心还是那么小,所以智慧福报还是不能够增长一些,那个牌位供的没什么用处。供在那里也有一点好处,教我们看看、想一想,心量赶快拓开。真的是量大福大,我们要想求大智慧、大福报,没有别的,心量拓开,为一切众生服务,不要为自己。
  你要说,为什么要为一切众生服务?一切众生就是自己,这是真理,是事实真相。尽虚空遍法界是一体,佛家讲的清净法身。我们也常念「清净法身佛」,清净法身佛是谁?是自己本来面目,禅宗里头说「父母未生前本来面目」,我们自己本来面目就是清净法身佛。所以我们觉悟了,圆满觉悟了,你就证得清净法身佛原来是自己。《楞严经》上世尊说得好,「圆满菩提,归无所得」。圆满菩提,你得到什么?你什么都没得到,恢复你自己的清净法身而已,清净法身是你本有的。本有之外没有的,你得到才算是得;本来有的,你得到的时候不算得,所以无所得。无量的智慧是你本有的,无量的寿命也是你本有的,无量的德能还是你本有的,尽虚空遍法界是自己的家园。我们迷了,我们完全不知道,执著这个身是自己,身外都不是自己,都跟他对立了。所以我们的法身生病了,我们的法身出了事情,佛菩萨慈悲教诲,是来医疗我们的法身,恢复我们清净法身的健康而已,我们要明了。大乘经上常常称赞佛为大医王,意思也就在此地。
  这桩事情,如果不经历长时间的薰习,实在讲很不容易体会到,很难相信。我学佛四十七年,在讲台上讲经四十年了,四十年才搞清楚、才明白,才有那么一点消息。我这个路可以提供诸位做参考,四十七年锲而不舍,天天在干,没有一天空过,才得这么一点消息,才相信,所以短时间怎么可能?我现在对一些年轻法师,感觉得非常惋惜的,是他们的功夫间断,所以成就不容易。修行这一门,谚语讲得好,打铁趁热,凉了就不行,那个热要保持。所以经要天天读、天天研究、天天讨论、天天讲解,我们才能够契入。一暴十寒没用处,只能说在佛法里面种一点善根而已,这一生不能成就,下一次再遇到,不晓得什么时候。来生能遇到,决定靠不住,来生我们能得人身吗?想一想五戒十善我们做到几成?五戒十善果然做到八成,来生得人身有希望;如果没有做到八成,得人身就靠不住。所以「人身难得,佛法难闻」,这是释迦牟尼佛讲的。我们想想自己,是不是将五戒十善能做到八成?
  《无量寿经》,世尊教导我们修学的总纲领是善护三业,头一个就是「善护口业,不讥他过」,我们有没有做到?常常还讲人家是是非非,那不是马上就违背了吗?处处隐瞒别人,那就是妄语。最容易造的是口业,所以佛把这个放在第一条;身口意三业,他的顺序是口身意,口放在第一条。我们何尝有丝毫的觉悟?真正觉悟的人,决定不说别人是非。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们,纵然别人真正有过失,我们都不能说。为什么?说不定那个人是菩萨示现的,他示现的用意我们不知道。佛菩萨示现在我们这个世间多,我们肉眼凡夫不认识,男女老少、各行各业,愈是世间有苦难,佛菩萨悲心愈切,到这个地方来示现化身就愈多。诸佛菩萨跟我们混在一起,我们享他的福,所以这个世界不至於毁灭,因为他们住在此地。这就是他们布施我们的恩德,我们哪里晓得?所以这个地方,记住是凡圣同居土,天天围绕在我们周边的人物,不知道哪个是佛菩萨、罗汉再来的,不晓得,他不肯透露身分。他日常生活表现得跟我们差不多,他到这个世间来的目的,是化解我们的灾难,怜悯我们造作一些罪业。一切示现劝导我们、启示我们,希望我们看到听到能回头;短时间看不出来,长时间,三年五载、十年八年看出来了,还算是早的。
  我们在佛经上,我也曾经举例跟诸位说。《金刚经》,须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活真正的意义,花多少年时间?我们算一算至少三十年的时间,他跟释迦牟尼佛生活在一起三十年,才看到释迦牟尼佛生活表演的那一套,不容易!我们怎么知道三十年?诸位想想看,释迦牟尼佛从鹿野苑开始说法,讲阿含、讲方等,阿含、方等加起来整整二十年;般若二十二年,《金刚经》是在般若中期讲的,所以从这里来看是三十年。须菩提跟释迦牟尼佛三十年,才知道释迦牟尼佛生活的味道,他才突然看出来,赞叹「希有世尊」;佛听到的时候很开心,总算被你看出来了。我们今天福慧比须菩提差得太远,短时期能够看得出来是不可能的事情。所以佛菩萨在我们这个世间,必定也是长时间的表演,慢慢让我们觉悟,让我们警觉过来,再回头,回头是岸。
  佛法确确实实知难行易,须菩提尊者花三十年看出来了,知难;一看出来之后,就入佛境界,他的观念完全转过来了,接受佛的嘱咐,真正肩负起教化众生的事业。佛嘱咐他,应该用什么样的心态教化众生,也就是为人演说?佛给他两句话:「不取於相,如如不动」,你就永远不会退失菩萨位,就能够不退转。这两句话要做不到,菩萨还会退转。「不取於相」,决定不受外面境界的诱惑,也就是说顺境不起贪心,逆境不起瞋恚心,永远保持平常心,平常心是道。不受外头人事、物质环境的干扰,有定功;外面所有这些境界相,世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心,有定有慧。「如如不动」,是说在教化众生当中,接触广大的群众,毫不动心,这个样子菩萨地位永远往上提升,不会坠落。须菩提不入这个境界,释迦牟尼佛这两句话不跟他讲,跟他讲没用处,他做不到。实际上,须菩提尊者那是古佛再来的,跟释迦牟尼佛唱双簧、演戏,演给我们看的。那个意思就是说,得要二十年、三十年,你才能看出门道,才会大彻大悟。
  也许我们要问,须菩提尊者跟在释迦牟尼佛身边,佛天天表演他看到了,我们今天谁表演给我们看?有人说,善财很幸运,遇到五十三位善知识,我们不幸,一个善知识都遇不到。其实全错了,你果然明了佛的意思,佛告诉我们,一切众生都是佛菩萨,一切众生都是善知识,你就跟善财童子一样,一生圆满成就。这个话说的是真的,决定不是假的,为什么?一切众生是「唯心所现,唯识所变」。心性就是我们常讲的真如本性,能变的是真如本性,所变的怎么不是真如本性?《金刚经》上,称「如来」是从性上说,称「佛」是从相上讲,所以从性上说,哪一个众生不是如来?大乘经上说得好,菩萨成佛的时候,看到大地众生都成
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