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你能够观一切法空，万法皆空，无我、无我所。我所是什么？我所有。「我」尚且不可得，哪来的我所有？凡夫不晓得诸法皆空，诸法皆空是实相、真相，把虚幻的相认作真实，这是迷惑。以为这些幻相是真实，他就起了控制的念头、占有的念头，这就造业了。既造业，这个业会变现出果报，果报也是幻有，也都不是真的，变现出六道三途，虽然是幻法，可是你真的有感受。譬如人作梦，作恶梦，醒来梦是假的，可是正在作梦的时候，不晓得是在作梦，真在那里受苦受乐，他真受。我们今天迷在六道里头，不了解事实真相，种种造作就感受种种果报，不知道这些东西一场空。如果知道是空寂的，纵然是乐受天堂，你也不会生一念贪爱之心，也不会感觉得乐受。你入阿鼻地狱，你也不会感觉得有苦受，为什么？晓得是假的、是空的，你的心永远保持清净平等觉，你得的是正受。正受叫三昧，常住三昧之中，你就入空解脱门，你从这个门进去了。
诸佛菩萨、祖师大德给我们种种示现，我们在这里头要能体会。我们比不上佛菩萨，佛菩萨明心见性，大彻大悟，度化众生那一套智慧方法都从自性里头流露出来，我们没法子，凡夫。我们今天自己修行、帮助别人还要依靠经典，离不开三藏十二部，我们居住的所在还要摆著一大堆的书放在那里，不自在，大包袱。佛菩萨多自在，真的除了三衣一钵之外，他什么都没有，实在讲他什么都不需要。我们今天没有办法，这个包袱放不下，放下这个包袱我们没依靠了，所以还要建个小道场，还要堆放这些资料。但是我们一定要能够记住体会到，佛菩萨、祖师大德给我们示现，什么时候我们能像他一样。世出世间法都从自性流露出来，不必要背这些包袱，不必要找这些麻烦。诸位要晓得，道场再庄严，你图书馆再丰富，不值得骄傲。说明什么？说明你没入境界，入境界哪有这么多东西？
释迦牟尼佛讲经说法，从来没有写过讲稿来讲，讲《华严经》也没有先编个讲义来讲，那才叫没有包袱，没有负担，完全放下了，自性圆满显露，才真正令人羡慕。他的道场是什么？虚空法界。虚空法界是他的道场，虚空法界是他的家园，一切众生是他教化的对象。我们说「教化」这两个字，凡夫知见，实际上应该要怎样说？一切众生是他服务的对象，是他诚敬供养的对象，这个说法接近普贤菩萨的精神。如果讲教化，还有老师、学生，还有高下；服务、诚敬供养的对象，那是真正契入境界了。我们能常常向这些地方体会，这个世缘才能够摆脱得了，才不会再受它的干扰。不会看到高大的建筑物，生羡慕之心，错了！错得很离谱。为什么？这里面起了贪爱，贪爱一定就连著贪瞋痴慢，都起来了。所以祖师大德们住小茅蓬，示现给我们看，决定没有贪瞋痴慢，住得非常自在，法喜充满，完全是真实智慧的流露。心地真正是清净、无为，从空入门。
第二从「无相」。空入不了，这个门入不了，就走无相。无相，你必须要真正透彻了解世界是一合相。佛在经上给我们说，凡是相对的相都不可得，经上给我们举的例子：男女、一异；一是同，异是不同，这都是相对的。因为你著相，相就有相对的；离相，相对的就没有了，平等的相就现前。凡是相对的相，不可得。诸位要知道，基本的概念是一合相，懂得诸法因缘生，世界一合相，平等性智现前。这是从无相这个门入。
第三从「无愿」，也叫做无作。这个理也很深，作而无作、无作而作。我们讲到无作或者无愿，千万不要发生误会，佛天天叫我们发愿，诸佛都发四弘誓愿，我们不发愿怎么行？还劝我们发愿求生极乐世界，所以无愿很容易让我们产生误会。愿决定是有，无愿怎么讲？无执著你那个愿，无分别；你这个愿心里离开妄想分别执著，那个愿行就叫无作，就叫无愿、无作。我们知道十方一切诸佛菩萨与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，应以什么身得度，他就示现什么身。他有没有愿？无愿；有没有作？无作，只要有感，立刻就有应。我们从这些地方去体会，无作、无愿的意思能体会到一些，才不至於把这个名词术语解错了。
我们凡夫有感有应，众生有感我们真的有心去应，就有愿有作。有愿、有作，诸位要知道，如果有愿有作，妄想分别执著统统相应，你有愿有作出不了六道。纵然你积功累德，断恶修善，依照佛法去修行，你没有摆脱妄想分别执著，你还是在六道，离不开六道。如果这里面执著没有了，但是还有妄想分别，你不能脱离十法界。纵然证到一真法界，妄想还没有断尽，但是我们已经说那些人无愿无作了。为什么？他没有分别、没有执著。所以要晓得，真正到无愿、无作是什么人？法身大士。我们虽然没有契入这个境界，要懂得他们在六道，甚至於在三途应化，真的是作而无作、无作而作。所以他们才是真正能够和光同尘，相上他跟凡夫没有两样，实际上他一尘不染。一尘不染，那就是无作；与众生和光同尘，他就是作。
释迦牟尼佛示现在世间当年也穿衣吃饭，天天也讲经说法，作；但是心地上确实一尘不染，确实没有妄想分别执著，那就是无愿无作。所以这些一定要搞清楚、搞明白，否则搞错了，无愿你也不发愿，无作什么都不干了，全搞错了，现代人断章取义的很多。听说在大陆，听我讲经讲这些，他错会了意思；无愿无作好，他工作也不要，辞掉了，什么事都不干，念几天佛，没饭吃了，写信说怎么办？这是把意思搞错了。无愿还是要有愿帮助一切众生，无作还是要用行动去帮助一切众生，不是叫你工作放下，不是叫你家都不顾，哪有这种佛法？由此可知，开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，这句话重要，千万不能把这个意思，佛所讲的意思错会了，有疑惑一定要问。我们在这个教室里面讲演，人数虽然不多，张德声给我一个传真来提醒我，在网路上同时听众，他的估计有几十万人之多。所以他提醒我，每一次讲演你要想到面对的观众是几十万人，不是现场这几个人，他的提醒非常好。所以诸位如果有疑问，可以用电子邮件传递给我，我会在讲经的时候提出来答覆，给大家解答。断疑生信，我们的功夫才能够得力。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四０卷） 1999/6/7 新加坡净宗学会 档名：12…17…0140
请掀开经本，继续看偈颂的第六首：
【一切众生慢高山。十力摧殄悉无余。此是如来大悲用。妙光幢王所行道。】
偈颂里面讲到十力，我们将如来果地上的十力，菩萨因地上修学的十力，给诸位都做了介绍。菩萨修行十力最后一个是「无碍智」，如何才能达到无碍？碍是障碍，你要离开障碍，才能够让无碍智现前。无碍智是对漏尽的，妄想分别执著完全断尽，无碍智才能够现前。在菩萨地上，见思、尘沙，也就是分别、执著确实是断尽了，可是无明并没有破尽，也就是妄想还没尽；但是四十一品无明，菩萨确确实实分分在断。这种断的形式，我们没有办法理解，为什么？我们凡夫用功，总在分别执著这个范围之内，说分别执著统统没有了，这怎么个修行法？这个境界怎么提升？佛在经上所说的「无功用道」，这是形容法身大士他们修学的方式。而无功用道很难懂，我们没法子体会。为什么？我们能够体会的，都没有离开分别执著；离开分别执著，怎么个体会法？从前李炳南老居士讲经讲到这个地方，他做了个比喻，我们从这个比喻当中，能够体会到几分意思。中国古时候，河流里面行船，在现代还看得到，中国还能看到帆船。船在行驶当中，有风的时候利用风力，没有风力的时候我们就划橹。我说划橹，恐怕这里很多人听不懂，从中国来的人能听得懂。橹是在后面，这就是有功力，看到船的时候，我们用力来划橹、来划船，船就前进。船快要接近岸，快到岸的时候，我们一定帆下来了，橹也停止，这就好像是分别执著减少了。用什么？用竹竿，用竹竿撑船，使船缓缓的往岸边靠拢。快要到岸的时候，大概一两丈的距离，竹竿也放下了，船自自然然往岸流，那一两丈就叫「无功用道」，诸位从这里去体会。真正是法身大士们用功，我们看起来是此处用不上力，用不上力而自自然然精进。一真法界破尘沙、见思之后，他们的修行方式跟我们完全不相同。我们这里还要用功努力，他一用功努力就糟了，那就有障碍了。但是他又不是不用功，又不是不努力，他是真精进。我们没有契入这个境界，说起来非常困难。经上还有两句，「寂而常照，照而常寂」，寂照同时，都是属於这个境界，都是形容法身大士们他们修行的样子。
菩萨十力，虽然跟诸位介绍过，但是诸位都必须要知道，前面所说的都是属於事相，自行化他的事相，但是无一不与无碍智相应，如果与无碍智不相应，他就不是菩萨。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。那个即非菩萨，是指什么样的菩萨？是指法身大士菩萨，不是十法界里面。十法界里面，尤其是六道里面的菩萨，确实四相具足。四圣法界虽然是离相，离得不够彻底，他还有分别；虽没有执著，还有分别。一定到出离十法界之后，分别执著才真正断尽，那个时候真的是寂而常照、照而常寂，寂照同时，这是无明分分断，境界逐渐往上提升。但是我们要晓得，也不是一个容易事情，经上讲从圆初住到十地菩萨，修行的时间要满足三大阿僧只劫。
这些道理、原理原则我们懂得了，就知道自己应该从哪里下手，从什么地方用功夫。四弘誓愿给我们一个指标，给我们一个方向，一定要断烦恼。断烦恼是放下，看破、放下，先从放下下手。你不能放下，你就不可能看破；你要想看破，那你一定先从放下下手。放下我们的爱欲，放下我们的情执，从这里起。爱欲、情执，要知道，不但是六道轮回的根本，还是地狱、饿鬼的根本，这两种执著不能放下，你就没有办法离开六道。过去我们不知道，不晓得这些道理，不知道事实真相，随顺自己烦恼造作无量无边的恶业。现在我们才搞明白、才搞清楚，搞清楚、搞明白就是脱离六道轮回的缘分到了，也就是你有这个机会。机会一定要把握住，机会不会长时间在这里等我们，没有这个道理，所谓稍纵即逝，那就没有了。机缘非常难得，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，彭际清所说「无量劫来希有难逢」，这些话都是真话。武则天能够写下这首开经偈不容易，往后你说高僧大德，世出世间多少能人，就没有办法再做一首能超过她的。所以这些人，我们在迹象上看他好像是凡夫，事实上真的都是诸佛菩萨化现的。他的种种作为在那个时代别有用意，不是我们凡情能够推测的。对於佛法的护持，协助佛法的弘扬，无量功德。
像这些事情，我们要怎样能够观察到事实真相？必须有定有慧，你才能看得到。你没有定慧，你看不到事实真相。我们生活环境当中，一些人事，诸佛菩萨化现多，妖魔鬼怪化现的也不少。可是我们今天明白了，妖魔鬼怪跟诸佛菩萨没有差别，是一不是二。为什么有两种不同的业，两种不同的果报？都在我们自己一念之中，证明蕅益大师所讲的「境缘无好丑」。无好丑，我们换句话说，境缘无佛亦无魔；佛是好，魔是丑，境缘当中无佛也无魔。如果我们一念觉，你看境缘当中是佛；一念迷，境缘当中是魔，这才能见到事实真相。这也说明佛在经上讲的话完全正确，所有一切十法界依正庄严，把境缘都说尽了，「唯心所现，唯识所变」。心是我们自己的心性，心性所现的，变是我们的妄想分别执著，识就是妄想分别执著。你把它变成佛、变成魔，是你一念分别执著变现的。所以佛才讲「一切法从心想生」，离开心想，无有一法可得。这一些重要的开示，我们要常常记住，要常常依据这些原理原则观察事情，我们就不会迷惑，少造多少业。这个名相的含义解释之后，这首偈我们就可以讲了。
『一切众生慢高山�