也在经上看到，「自己没有成就，要想成就别人，无有是处」，这话没错，是佛说的。於是他也断章取义，先去搞自己成就，自己没有修行成果不能度众生，等到他自己修行成果，恐怕这个世界已经毁灭掉了，这都是错解佛的意思。自行化他是同时的，怎么说先度自己再度众生？自行化他在自己没有成就的时候，你的修学是在自利这边，你自己究竟得什么样的利益，这是自利。绝不是得名闻利养的利益，绝不是得崇高地位的利益，也不是得大众对你尊敬的利益，那就害死你了，这个叫你自己没有成就不能度众生，佛是从这里说的。如果你在自行化他上，你一心一意为众生，绝不求自己的名闻利养，不求自己的地位，也不希求别人对你的恭敬，你就成就自己了，这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚，「凡所有相，皆是虚妄」，接触广大的众生，不会被名闻利养、五欲六尘诱惑，你能够禁得起诱惑，这是智慧，你在那里修慧。境界里头确确实实，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，是禅定。你在接触广大众生，教化广大众生，成就自己真实的定慧，这就是自利。我们定慧从哪里修？从这里修的。离开群众，你的定慧到哪里修？你们去看看莲池大师的《竹窗随笔》，有一些心量小的人，只顾自利的人，跑到深山里修行，远离社会，没错，修个一、二十年心很清净了，自己以为有成就，都市人看到这个老和尚不错，有道德、有修行，请他下山弘法利生，没几天沾上名闻利养堕落了，很快就被污染。莲池大师教训他，这就是禁不起考验。
大乘法的修学是在红尘里锻炼，自己要有高度的警觉，要有善知识时时刻刻提携，经教天天要读诵。我们从早到晚起心动念与佛菩萨的教诲相应，是真修行。面对著广大的群众，在这里头炼什么？炼外不著相、内不动心，这是修行。等到你自己真正外不著相、内不动心，你成就了，那个时候你教化众生完全为他，不为自己了。这是佛的意思。自己没有成就的时候，接触这些群众起心动念了，回来赶紧要忏悔，读经、念佛、礼佛，我六根接触六尘现象，为什么又会起恶念？为什么会起贪瞋痴？为什么又迷了？赶紧回来忏悔，这样才叫先成就自己。不是远离都市，找个山洞钻到里头去，你就会成就了。搞个几十年，一下山也完了，一切都完了。开经偈里说「愿解如来真实义」，这句话很深，我们能懂吗？
修行靠谁？靠自己。特别是在这个时代，古时候尊师重道，说老实话，都受过很好的基础教育，懂得孝亲尊师，听老师的调教。现在我们没有这个基础，说老实话，不要说对老师没有尊敬心，对父母都没有恭敬心，这说实话。谁心里有父母？谁心里有老师？对父母发脾气，对老师也发脾气，所以今天成就靠谁？完全靠自己的自觉。我们今天在一堂是不是师生？不是，朋友。如果要论师生，我赶快就跑掉了。我看大家是我的善知识，是我的善友。今天师道没有了，所以修学困难。我跟我的几位老师还有师道，我尊重老师，所以老师对我爱护，我对老师的教诲一生都不会忘记。我们的讲堂，我命个名叫报恩堂，我们讲堂我几位老师的照片都挂在此地，念念不忘老师的教诲。我在此地跟诸位讲经，如同我老师在面前看到一样，我是这样的心态。我在这个地方表演一个师道的样子，最低的水平了，我这一生能有这一点成就，有这么一点觉悟，也得这么一点自在，完全从老师那里得来的。
今天我跟大家是同学，我们是同参道友，我把我从老师那里学来的，自己这些年修学的心得，都说出来贡献给大家。大家有没有成就完全在你自觉，我没有责备人、没有勉强人。但是我的老师对我有责备、有管教，我能接受，我还能沾到一点师道的边缘。我了解现在人没有受过儒家的教育，也没有受过佛法基础的教育，佛法基础教育，诸位也许听说过，但是没见到过。五年学戒，我们现在出家，都没有受过这个教育。五年学戒学的是什么戒？老师的教诫。实在讲，我们现在出家了，我自己也是如此，我出家之后，我出家的师父没教我。一出家就什么？一般都是披上这个衣服，赶紧学唱念，学敲打唱念，赶经忏去，做法会去。这是现代出家的老一辈教底下一辈，道与学都废弃，没有人提了。我学的这点东西是出家之前学的，不是出家之后，我一出家就到佛学院教书。我跟我的剃度师是有条件的，我不搞经忏佛事，这不是我出家的愿望。我出家一直到今天四十年，从来没有做一次法会，也没有做一堂经忏佛事，我守住我的原则。
我了解佛法是什么，我尽心尽力把佛法发扬光大，这也得得三宝加持，很不容易，艰难重重，突破这个难关。我受的苦难，你们同学们想都想不到，我所受的苦难，我不希望你们再受。佛法不修无益的苦行，我非常欢喜帮助同学们修学的环境，将来弘法利生的环境，我给你们铺路，只要你们肯学、肯修、肯努力，我全心全力帮助大家。很难得！我们在这部经上真正是认识《华严经》，《华严经》到底讲的是什么，这个东西有什么用处，我们搞清楚了、搞明白了。在无尽宝藏里面发现到真正的珍宝，字字句句都给一切众生带来圆满的利益，真实的利益。长行我们就介绍到此地，再看下面的偈颂：
【尔时自在天王。承佛威力。普观一切自在天众而说颂言。】
这是说偈仪式，前面介绍得很多了。必须要提醒，是我们现在这些学人非常健忘，虽然听了很多遍，我们的念头依旧转不过来，这就必须要一提再提。世尊慈悲，紧要关头真的叫千言万语，不厌其烦，说的次数多了，遍数多了，我们的印象才加深，才会省悟过来。这一段教我们什么？教我们谦虚，不敢说自己有成就，『承佛威力』加持。我们能说不是自己有智慧，不是自己有能力，佛力加持的。我们自己能做能为，也不是自己真有本事，佛力加持的。佛是老师，老师教导的，念念不忘老师。下面『普观一切自在天众』，这是念念大众的善根福德因缘，也不是自己有能力。我们在这里把佛法介绍给大家，大家听懂了，开悟了，明白了，成就了，我们有功劳吗？是不是我们的智慧，我们教学的方法善巧？不是。是大众的善根福德因缘成熟，我怎么可以居功？「承佛威力」是对上，「普观一切自在天众」是对下，你看人家是什么态度，这是我们应当要学习的。这个句子在这部经里面多了，消除我们自己贡高我慢、自以为是这个错误的观念，大烦恼。说偈是在大会当中，报告他自己修学的成就，这是参与大会古时候的礼节。普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」，第二个「称赞如来」，这是属於称赞如来。向佛、向与会大众提出他自己修学的心得报告，用偈颂歌赞的方式。这是自在天王，他化自在天十位天王的第一位。第一位天王他所得的法，诸位要记住，他是「得现前成熟无量众生自在藏解脱门」，他是修学这个法门修行证果的，所以他要赞叹他这个法门。
【佛身周遍等法界。普应众生悉现前。种种教门常化诱。於法自在能开悟。】
清凉大师注解里面，说偈也是十首，跟前面长行文完全相应，这是第一首自在天王他说的。四句里面第一句是讲「体遍」，『佛身周遍等法界』。清凉唯恐我们在这一句著了相，特别点醒我们这是讲体，体这个身是什么身？就不是报身，不是应化身，是法身。这个「佛身」是法身佛，法身才周遍，跟虚空法界完全相等。法身是什么？法身就是一念自性，就是真如本性。一念自性它能现相，这是佛在这个经上讲，虚空法界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所现所变的这些现象就称之为法身；能现的心识就是法性，所现所变的是法相，法性跟法相合起来叫法身，法身才是真正的自体。禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，这就是我们自己的本来面目。你什么时候体会到，什么时候认知了、肯定了，那就恭喜你，你就是法身大士。诸位要晓得，法身大士不但超越六道，超越十法界，这就是佛家讲的顿悟、圆悟、顿证、圆证，这是上根利智才做得到。我们这一生当中可不可能？不能说不可能，问题在哪里？问题在精进。大乘经上讲，菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进，这一生确实能入华严境界，能入华严境界，也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土，你得的是理一心不乱，入华严境界是得理一心不乱，不是生同居土、方便土，生实报庄严土。不是不可能，问题是你肯不肯干，也就是说肯不肯放下自私自利，肯不肯把这一生完全奉献给一切众生，没有一桩事情为自己做的，没有一个念头是为自己想的，你能从这个地方下手，就很有可能契入这个境界。在中国历史上，宗门有大彻大悟、明心见性，教下有大开圆解，净土有得理一心不乱，都是入这个境界。换句话说，都是对这一句肯定了、认知了，不但没有怀疑，他契入了。契入就是我们讲证实，证实这桩事情是真实的，不是假的。
入这个境界之后，心思就变了。没入这个境界你在迷，迷的时候分自、分他，你有妄想、有分别、有执著，我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后，知道是一样的，同一个自性变现出来的，一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化，都是一念心性变现出来的，真正晓得这是本是同根生，同一个源流。可是在处事待人接物里面，还是有分别、有执著，但是那个时候的分别执著，跟你没悟之前分别执著不一样，以前的分别执著是意，现在的分别执著不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样，永嘉禅师大彻大悟，明心见性了，见性之后问他：你还有分别吗？他说「分别亦非意」。什么意思？就是说分别不是我自己，他们要分别，我就随顺他们，恒顺众生的分别，恒顺众生的执著，这就叫「佛法在世间，不坏世间法」。什么叫佛法在世间？彻底觉悟的人在世间，绝对不会破坏世间人的分别执著，一切随顺，《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对於各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教，真诚的尊敬，真诚的爱护，真诚的赞扬，才能够达到没觉悟的人也能够圆融，也能够合作，我们这个社会才会安定，世界才有和平。没有觉悟的众生多，觉悟的人少，觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业，消除灾难，让这些人生活过得更好，过得更美满、更幸福，再不断的教导他，帮助他觉悟，帮助他转凡成圣。
这就是底下两句所讲的，『普应众生悉现前』，随类化身，随机说法。菩萨在这个世间示现，身体形状没有一定，与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》，你们仔细看看《华严》注子不多，清凉大师的注解，李长者的注解，他们说得没错，我也参考他们的，我跟他们讲的不一样，要是依照古注讲，现在人听不懂，没用处，学它干什么？但是我所讲的不违背他们的意思，诸位细心去观察，细心去体会，我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身，第三句是随机说法。为什么要『种种教门』？「教」是教学，「门」是讲方法，有教学的内容，内容不一样，方法也不一样。何以种种？种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样，所以不能用一个方法来教一切众生，那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生，说真的连等觉菩萨都办不到，到如来果地上才完全相同，佛佛道同，等觉菩萨里头还有差别，这个事实真相一定要知道。佛法就广大了，佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法，前面跟同学们提过，善巧方便，巧就是不同的方法，方法太多太多了，而且是无有定法；善，这些方法都能帮助众生开悟，这就善。帮助众生明心见性，转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应，了解因果的事，了解因果的理，让他回头断恶修善，这是善的最低水平；再往上提升，帮助他破迷开悟，最高的帮助他转凡成圣，转凡成圣是证果，是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断，教化众生的心没有间断，心愿没有间断，教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己，自他不二，你要是把自他划分做两段，你的成就就太难了。难在哪里？难在分别执著没有舍掉，分别执著是最严重的障碍。自他能够不二，你的分别轻了，执著也化掉，所以容易觉悟，容易开悟，容易契入