诸位要晓得，唯心所现是虚妄的，唯识所变的更是虚妄的。虚妄的道理，前面跟诸位细细分析过，我用现代科学方法跟诸位讲解，诸位更容易懂得。所有现相的存在，时间的短暂不可思议，佛在《仁王经》上讲的比喻已经很难得了，不是事实真相，事实真相唯证方知。佛是用这个方法诱导我们，我们证得了，恍然大悟。《仁王经》上讲一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是讲所现一切现象，无论是心现的、识变的，都是这个样子。这一弹指时间多短？我们弹得快，一秒钟可以弹四次，一秒钟弹四次，很快的弹，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，这现相存在的时间多少？算秒，一秒钟的二十一万六千分之一，存在的时间，这是佛在《仁王经》上讲的，所有现象存在的时间。
实际上，我上一次给你们分析，不止！我是用光来分析。光，一秒钟它的速度是三十万公里，十分之一秒就三万公里，百分之一秒，我是这样算下来，一直算到亿万分之一秒，光还在移动，移动是一个厘米。到光看到不动了，真是亿亿万分之一秒，哪里是二十一万六千分之一秒？佛说这个相说得太粗了。说明什么？说明生灭同时，所以佛家讲不生不灭。如果果然不生不灭，说不生不灭就毫无意义了。有生灭！生灭的速度太快，几乎是同时，所以才说不生不灭。不生不灭是讲生灭同时，说明事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」。你真正了解事实真相，你对於一切诸法自然就不执著。为什么？得不到，「不可得，无所有」。《金刚经》上，实在说最重要的讯息，佛传递给我们的就这两桩事情：「三心不可得」，「诸法无所有」。诸法缘生，缘生无性，凡是因缘所生法没有自体，当体即空，了不可得，能所都不可得。佛讲《大般若经》六百卷，佛讲般若二十二年，二十二年的总结论，就是「不可得」三个字。不可得，你心里还想得，错了。所以「得」这个观念，在百法里是不相应行法第一条，抽象的概念，不是事实，哪里有得，没有得。他明白这个道理，了解事实真相，所以「於一切法无所著」，无所著是他不执著、他不分别，没有分别、没有执著。到这个境界的人，就是法身大士，就是法身菩萨，是真佛不是假佛。
第二句说『无边际』。何以无边际？称性，性相融合成一个，所以他能够不著。无边际也就是没有界限，我说没有界限，大家好懂。凡夫有界限，法身大士没有界限，没有界限就等虚空法界，这才真正称性；有界限没有称性，你还落在妄想分别执著里头，你怎么行？『无依止』，依止就是我们凡夫有个依赖的心。没有见性要依止，我们学佛一入佛门先给你授三皈依，那就是依止，你要依三皈戒，要止於三皈戒。「止」是什么？儒家讲的止於至善，三皈戒是至善，你有依止。到这个时候，没有依止了，为什么？跟心性、跟虚空、跟法界合而为一，哪来的依止？依止没有了，这个念头没有了，这才是真正清净平等觉，我们在《无量寿经》经题上念到的，清净平等觉圆满的落实了，圆满的现前了，这是究竟佛果地上的境界。所以这些人，我跟大家讲不是法身大士，是诸佛再来示现的；你看看他所得的法门，没有一个不是究竟圆满，圆教的佛果。
末后这四个字，『常勤出现』，这说什么？随类化身。前面是他自己证得的境界，自利，这是利他。自利之后，没有不利他的，没有说是佛菩萨不帮助众生的，没这个道理。为什么？一切众生跟自己是一体，哪有不帮助的道理？特别是众生有苦有难的时候，诸佛菩萨就特别慈悲，做出种种示现，帮助大家破迷开悟。灾难从哪里来的？迷惑来的；一觉悟，灾难就没有了。我们看看现在这个世间，人为的灾难天天有，社会动荡不安，局部的战争几乎没有办法消除。从局部，如果不幸，就会引发全世界的大战争。这些事情究竟怎么来的？如果我们用佛法的名词说，这是众生共业所感，这个话说得没错，但是不负责任。认为什么？你们造业活该！该受的。把责任全推给别人了，好像与自己不相干，这个不可以，这不是真正觉悟的人。真正觉悟的人，要想方法把它消除；这个灾难纵然不能消除，要把这个灾难减低一点、减缓一点，时间缩短一点，这是菩萨心，不能看到不管。没错，他是造业，是应该受报；我们还是要想方法，尽心尽力帮助他。佛家讲的善巧方便，用善巧的方法、用最适合的方法来帮助他。
我们今天晓得，灾难已经迫切在我们眼前了。我们想想这个事情，政治不能解决，经济不能解决，高科技也不能解决，战争更不能解决。战争杀那么多人，那个人不甘心，有仇恨，这个仇恨永远不忘，生生世世冤冤相报，不得了！一世比一世凄惨，这是世间人不晓得，不懂得冤冤相报的道理。都不能解决，这个事情释迦牟尼佛清楚明了，所以他出家修行，用教学的方法来解决。我们今天从佛一生行谊当中体会到，要解决今天世间人祸天灾，只有宗教团结，宗教家、传教师合作，各人讲各人的经典，这是异，异中有同，发挥共同点，我们讲经说法教学的目标，是族类的团结、宗教的融合，就能帮助这个社会解决问题。希望各个不同的宗教，不仅是传自己的教，不攻击别人，这是消极的；积极的做法，我们赞叹自己这个法门，同时也赞叹别人的法门。就像《华严经》上五十三参，你看看每一位菩萨，他自己谦虚，赞叹别人，没有看到一个菩萨自己赞叹自己，毁谤别人，没有；自己谦虚，赞叹别人，互相赞叹。
佛家常讲「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，今天我们用这个大前提，如果要这个世界社会安定、世界和平，就要每一个宗教互相赞叹；赞叹别的宗教，赞叹别人的经论，赞叹别人的传教师。一定要互助合作，互相尊重，互相敬爱，真正没有私心，互助合作，共存共荣，人为的灾难就消除了。人为灾难消除，给诸位说，天然的灾难也就没有了。为什么？经上讲得很清楚，依报随著正报转，人心向善就风调雨顺。我们地球上这些灾变，生态的不平衡，逐渐逐渐就又会恢复了，总在人心。挽救人心之道，就在宗教的觉悟、宗教的团结、宗教的和睦，展开对一切宗教徒至善圆满的教学，才能达到这个目的，这是挽救现前的劫难。更远的目的，我们一定要帮助一切众生，来生生到好去处。佛教最好的去处是极乐世界，其次的生天。其他宗教，他们终极的依止处都是天堂，一定要帮助他们的信徒个个都升天堂，你才尽到你的责任，才完成你的使命。所以我们现前非常注意宗教的团结、族群的和睦，现代人所讲的多元文化落实，我们很认真努力在做这个工作，这个工作就是「常勤出现」。所以有人问我：你们为什么那么做？《华严经》上教我们这么做的，我们落实在《华严经》上。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二三卷） 1999/3/29 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0123
请掀开经本，初禅天第十位梵王：
【悦意海音梵王。得常思惟观察无尽法解脱门。】
这位菩萨，他所修的法门是『常思惟观察无尽法』。思惟这两个字，我们要特别留意，如果不善用心就落到意识里面，落在意识里面就不是正思惟，大家都读过八正道。因此我们往往读到佛经，看到思惟就会去思想，这就错了。闻思修三慧不是意识边的事，这个我们要晓得。阿罗汉修成戒定慧三学，而三慧就是戒定慧那个慧，闻思修三慧。所以闻，并不止耳闻，六根接触都叫闻，用这个字来代表，闻是表接触，一接触就明了。思是代表明了，并不是真的去想一想，一想就错了，这个诸位一定要知道。为什么？一想就落到第二义，就落到意识里面去。大乘经论上佛常讲，一念是了义，二念就不是了义。一念自然就明了，明了叫思；没有错误叫修，修是修正，决定没有错误，叫修。所以闻思修三慧是同时的，决定没有三个阶段；听了以后再回去想，想了以后再去修，这是凡夫，哪里是菩萨？这个道理我们一定要懂。这些人都是法身大士，都是诸佛如来示现的，哪里还会去想？思惟观察就是三慧的灵活运用，实在讲是三慧法尔如是，这就闻思修三慧。这个地方决定不能把意思错会，如果我们有心去观察，有意去思惟，那你是完全不解如来真实义。
清凉大师在注解里面，给我们提示得非常好，「观性无相，犹如虚空，何有可尽」，这句是解释「无尽法」。法，给诸位说，任何一法都是无尽的，无尽这个意思并不是说众多；许许多多无量无边，那你是著了相。当然这个解释也没错，也说得通，意思不圆满。一切法，任何一法都是无尽的，所以经上任何一个字的意思都是讲不完的。我们在经上见到，诸佛如来一切说，「尘说刹说，无间断说」，一个字的意思都说不尽，何况一句，何况一部经？因为这一个字是一法，一法如是，法法如是。不仅是佛经，佛经一个字意思说不尽，幼稚园小朋友念的课本，那一个字意思能不能说得尽？也说不尽。为什么说不尽？称性。所有一切法都是自性变现的，是自性的相分，自性是无有穷尽的，所以自性所现的一切相分都是无有穷尽的，道理在此地。我们今天展开经本，没话好说、说不出来是没见性，如果你要见性，字字句句是无量义，这是无尽的意思。
清凉大师讲得好，「观性无相，犹如虚空」，这就是从相上见性。相有没有？相有。这个「有」是幻有，不是真有，你把它看作真有，就错了，那个意思就有尽；说幻有，那个意思就无尽。《金刚经》上跟我们说现相的真相，「梦幻泡影」，用比喻来说。梦幻泡影都有，不是没有，都有这个现相，我们知道那个相是假的。所以梦幻泡影形容相不是真的，相是假的，假有，也称为妙有，有而非有才称为妙。如果真的有那不妙，真的没有也不妙，有而非有、非有而有，这叫妙。一个真正修行人，修行，大乘经上常讲「修观」，那个观就是此地讲的观察，修观。要用现在哲学名词来说，诸位体会得更清楚、更明白，宇宙观，人生观。修观就是修正我们对宇宙人生错误的观念、错误的观察，就这个意思，修观就这个意思。
佛在一切经教里面跟我们所说的，这个观念是正确的。虽然说正确的，也有少分、也有多分、也有满分，为什么？众生根性不一样，一开头就给你讲满分，你不能接受，所以逐步帮助你调整。你原先是百分之百的错误，现在给你调整百分之十的正确，你还有百分之九十的错误，已经很难得，很不容易了。从百分之十再调整到百分之二十，逐渐逐渐达到圆满，这是佛陀教化众生的一贯方法，这个方法在佛家称之为善巧方便。什么样的人，可以一下就到圆满法？这是经上常讲圆顿根性的、上上根的人，行！他不要走这些冤枉路，他的速度就快了。所以教有顿渐，渐是对中下根性的人，慢慢来调整，慢慢来提升；圆顿根性的人，那就不一样了。当然我们每个人都希望自己是圆顿根性，可是这个事情又不能勉强，圆不过来，顿不了。可是佛确实慈悲，佛有方便，这个慈悲、方便就让我们能够有机缘，还是缘分，接触圆顿的大教，天天受圆顿大教的薰习，不圆也圆了，不顿也顿了。这个缘分不是每个人都有，善导所谓的每个人遇缘不同，他老人家是讲九品往生，其实修学世出世法都是遇缘不同。由此可知，缘我们要珍惜，缘错过之后很难再遇到，这是事实。怎么样珍惜？真做就是珍惜，不肯真干是不懂得惜缘，惜缘的人是懂得真干。你们同学最近讲经我都在听，我没有到五楼，我就在二楼，二楼办公室在电视里面来看。不错，普遍都有进步，这是令人安慰的一桩事情。所以今天早晨，我特别提醒同学「德行」，我们有好的德行，再有好的成绩，这一生当中就不会白过了，真正能做自利利他的事业，所以要真干！章嘉大师所讲的话：要真看破，真放下。
清凉后一句是解释思惟观察，「察用随宜，如击水文，随击随生，复何可尽」，他这个比喻也好。像我们打水，池塘里面水很静没有波浪，我们用东西来打击，打击的时候水就生纹，有波浪起来，随打随起波浪，永远没有尽的；你去打，你打一天，一天不尽，打一年，一年不尽，用这个来比喻性德是永远无尽的。我们观察，从相上观性、见性，从性上明了这一切法相，性相是一不是二。所以佛在经上讲「�