我们总要懂这个道理。
『诸佛所行无上道』，佛所行的都是无上道，八万四千法门，无量法门，门门都是无上道。无上道不是指特别一门，如果指特别一门，法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲，「法门平等，无有高下」，所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道，持戒是无上道，忍辱是无上道；六度万行，行行皆是无上道。宗门里面说，穿衣是无上道，吃饭是无上道，赵州和尚叫你「吃茶去」也是无上道，你会么？会了头头是道，左右逢源；不会，不得其门而入。「一切众生莫能测」，众生不知道，不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什么原因？为什么说它是无上道？我们在这个讲席里面说得很多。在古时候古来大德一般都不肯说，我跟诸位报告过，为什么古德不肯说？古德慈悲，说出来怕把你的悟门堵死了，不忍心说；希望你能够悟入，你自己能够开悟、觉悟。
我现在没慈悲心，我给你们说出来，为什么说出来？看看大家一辈子也不会开悟，那就算了，说出来算了。可是说出来之后，你要去求证，证实认知那是自己的，你才能得受用，否则的话你不得受用。我这些话说了，这一句还用不用解释？实在讲还是要解释；我看看你们大家的表情，还是需要解释。这个道理就是他念念与法性相应，法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应，念念与法身相应，点点滴滴都相应，所以它是无上道。明心见性，见性成佛，与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应，吃饭与心性相应，喝茶也与心性相应，举手起步没有一法不与自性相应，无上道。
『一切众生莫能测』，「测」是测度思量；没有办法推测，没有办法去思量。所以佛的境界，经论上总而言之说了一句叫「不可思议」，这话是真的不是假的。为什么？思是思想，议是讨论，一落到思议就落到第二义，就不相应，所以真的是不可思议。这句话是个双关语，对於已经开悟的人，四十一位法身大士他们莫能测，四十一位法身大士也是一切众生；如来境界，等觉菩萨也搞不清楚，这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫，我们凡夫迷惑颠倒，诸佛菩萨之所行，我们完全不觉不知。为什么我们不能够觉察，不能够证知？我们起心动念，是念念行行跟烦恼相应，不是跟法性相应。
前几天老法师在这里讲《楞严经》，很有味道！什么叫跟法性相应？经上给我们举了个例子：见性，跟见性相应就是跟自性相应，就是跟法身相应，那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色，那就不叫色尘，叫色性，「性成无上道」。见性是清净的，见性是平等的，所以见外面的色性，外面色性也是清净平等，那就叫所行无上道。我们今天用什么见？用眼识，眼识见外面是什么东西？色尘。眼识不清净，色尘是污染。这就是你会不会用心，你会不会用功？会用功的人用六根根性，接触外面是六种尘性，不叫尘性了，眼见的是色性，耳闻的是声性，叫明心见性。我们不会用，眼识见色尘，这个好看、那个不好看，这个中意、那个不中意，全搞错了；耳听的声尘，耳识对声尘，乃至於意识对法尘。这是一切众生莫能测，所以这句话是双关语。
可是佛毕竟是大慈大悲，他的智慧圆满，方法巧妙极了，就是善巧方便。『示以种种方便门』，佛以种种方便的门径帮助我们，使我们能够理解诸佛所行的无上道，使我们也能够契入诸佛所行的无上道。净念眼天王就是谛观这个法门，他见性了，他证道了，我们也要学习。清凉大师在这一首偈里面，他解得很好，他说第一句高，第二句「一切众生莫能测」是佛境界深，第三句「示以种种方便门」是广。清凉大师纯粹从如来德行上说的，德高、德深、德广，符合菩萨赞颂的意思。我们所说的，是落实在我们自己现前的生活当中，应当怎样来学习，也不违背菩萨赞佛的德义，这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《楞严正脉》里面所提倡的，「舍识用根」，我们在讲席当中也常常提起，如何保持第一念，第一念是性见，第二念就变成识。佛菩萨的本事就是永远住第一念，不会变第二念；我们凡夫善变，变得很快，第一念是真心，第二念就是妄心，第三念就更不得了，愈迷愈深；诸佛菩萨的高明处，他不迷。怎样下手，怎样才做得有效果？唯一的方法要把心量扩大，起心动念念众生；心里面只要有想，想众生的福德因缘，不要想自己；念念利益广大的众生，而且心量一定是包虚空法界，这个样子就相应了。请看下面一首，第六偈：
【如来恒以总持门。譬如刹海微尘数。示教众生遍一切。普照天王此能入。】
这是可爱乐普照天王的赞颂。前面两句就是普门陀罗尼的意思，因为他所得的法是「普门陀罗尼海所流出解脱门」，他的赞颂必定与他自己所学的法门相应。第三句正是陀罗尼所流出来的。第一句『恒以总持门』，总持就是陀罗尼，普门陀罗尼，他所得的法叫普门陀罗尼；「恒以」，永远掌握到这个原则。『譬如刹海微尘数』，总持是纲，「刹海」是目，掌握了菩萨修学大总持法门。到底哪一个法门才是真正的总持法门？这个没有定法。如果要有个定法，法门就不平等，不平等就不称性。诸位要晓得，自性是平等的，自性里面没有高下。法门称性，哪有不平等的道理？所以说一个法门是总持，这个一不是专一，不是独一，是任一。我们在《华严》里面看到，十玄里面讲，我们举这一个例子说，「主伴圆融」，谁是主？谁是伴？任何一法都可以作主。譬如我们以人来说，释迦牟尼佛为主，诸佛如来就是伴。就好比讲堂，释迦牟尼佛升座讲经，诸佛如来都坐在底下听；毗卢遮那作主，释迦牟尼佛就是伴。所以个个都是主，个个都是伴，这才平等，不是作主独一那个人作主，没有这个道理。在佛法里人人做得了主，人人都是伴，主伴圆融。人如是，法也如是。我们今天在此地，《大方广佛华严经》是主，一切经都是伴，都是《华严》的辅助。如果我们讲《阿弥陀经》，《阿弥陀经》为主，《大方广佛华严经》也是伴，显示出法门平等，法法皆可以作主，法法皆是作伴，这是真平等。佛法里讲「一」决不是独一，决不是专一，一定要懂得这个意思。所以才说「一即一切，一切即一」，这话才讲得通。
《华严》到最后结归到净土，文殊、普贤发愿往生西方极乐世界，给我们做榜样。普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是个什么意思？世尊在《无量寿经》上赞颂阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们晓得，释迦牟尼佛赞叹，就代表十方三世一切诸佛如来的赞叹；这样一说，阿弥陀佛确实是诸佛如来当中第一。阿弥陀佛是谁？每一尊诸佛如来都叫做阿弥陀佛，这个意思你能懂吗？阿弥陀佛这是一句梵语，翻成中国的意思是无量光、无量寿。诸位想想，哪一尊佛不是无量光、无量寿？你们诸位大众现在在此地才开始学，将来你们成了佛之后，个个人也都是无量光、无量寿。这样一说来，阿弥陀佛是自性的德号，不是专指一个人。诸佛如来赞叹阿弥陀佛，真正的意思是赞叹这个法门，弥陀法门。弥陀法门特殊在哪里？「忆佛念佛」，直接教导你一个成佛的方法。《华严》上跟我们讲的理论，法界从哪里来的？宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，把这个问题答案说出来，是心所现的、识所变的。又说「一切法从心想生」，一切法从心想生就是解释唯识所现。什么叫唯识所现？就是从心想生，心想是识。本这个原理，你心里想佛你就现佛，想菩萨你就现菩萨，这是把佛法无量无边法门，修学的大总持法门教给我们。想什么现什么，那你为什么不想佛？念佛法门就是依据这个道理，根据这个原理来说的。
一切众生想什么？想名闻利养，想五欲六尘。名闻利养、五欲六尘变现什么东西？变现饿鬼、畜生、地狱。佛给我们说，三恶道的业因当然很复杂，在复杂的因素里面总有最主要的一个因素，主要的因素是贪瞋痴。饿鬼贪心重，天天起心动念想贪：贪名、贪财、贪色，只要是个贪，你是想鬼道，你将来就会变成鬼；贪心重的人鬼头鬼脑，他将来就会变饿鬼去了。好，我不贪五欲六尘，不贪财色名食睡，学了佛法，贪佛法，贪佛法还要到鬼道里面去；不是说你贪心换对象，是要把贪心断掉，你才不落鬼道。鬼里面也有很享福的鬼，你贪佛法可能是变个有福报的鬼，你贪别的世间法，大概就变饿鬼，鬼种类很多不一样，佛法也不可以贪。《般若经》上讲得好，「法尚应舍，何况非法」，不可以贪。瞋恚心堕地狱，愚痴变畜生，岂不是一切法从心想生吗？你懂得这个道理，为什么不一天到晚想佛？
念佛堂刚刚建立的时候，念佛堂里柱子很多，李居士那时候给我商量，要我写对联，写字挂在上面。我一想不对劲，为什么？写的那些字，你们念佛绕佛的时候都起心动念，把你们的功夫全都破坏，那怎么可以？所以以后我一想想，全部挂阿弥陀佛的佛像，叫你怎么转到哪里，心里只有一个阿弥陀佛，绝不会动一个错念头，这就对了。所以念佛堂里不可以有另外的字样，看到会叫念佛的人起分别心，只有一尊佛像。而且一尊佛像用一个模式来做，不要说好多种不同的佛像，看到这个好，看到那个又起分别心，又把你的功夫破坏掉。念念为大家想，希望大家能够得清净心，能够得平等心，一心称念，你容易成就。我们现在大家看到这个佛像，看得很庄严，看得很欢喜，我们现在也依这个模式，将来弥陀村里面大念佛堂建成，里面都是用这个佛像。无非是教我们一心、一念，我们才能达到希求的目标。
第三句讲『示教众生遍一切』。遍一切就是称性，如果不称性就不能遍，只要称性就遍一切，就是前面一首偈里面所讲的无上道，遍一切才是无上道。「示」是指示，「教」是教导，教导众生。示是指示法之邪正，示之是非善恶；教是教他怎样修行。「修行」这两个字意思一定要懂，行是我们的行为；起心动念是心的行为，言语是口的行为，身体动作是身的行为；行为有了错误，把错误修正过来叫做修行。我们的行为不善，常常会造恶，心里想的是恶，说的是恶，造的是恶，把恶修正为善，这是修行，这是不了义的修行。什么叫了义修行？身语意三业都能与自性相应，那是真修行，那就是前面讲的无上道，此地讲的遍一切。《华严》是大经，是法身大士的修学，所以它的标准是与自性相应、与法身相应，它是以至个，但是这个我们学不到，我们必须把这个水平降低，降到善恶，降到邪正，於我们有利益了。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一０卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0110
请掀开经本第六十七面第五行，从第七首偈看起：
【如来出世甚难值。无量劫海时一遇。能令众生生信解。此自在天之所得。】
世间自在主天王这一首的赞颂，看起来好像是很平常，而实际是真实不可思议，他给我们说出了事实的真相。我们在这一生当中往往感到，好像得人身很容易，我们都到人道来，遇到佛法也不难，何以佛说「人身难得，佛法难闻」？我们没有智慧、没有神通，不知道过去、未来，大自在天主的能力比我们强，他对於事实真相比我们了解得透彻，所以这个地方说的话真话，如来出世很难遇到，『值』就是遇到。『无量劫海时一遇』，这句话说的我们要多多去想想：佛法难闻，到底难到什么程度？人身难得，难到什么程度？这首偈里明白告诉我们，「无量劫」下面是个「海」，海是深广无际，不是单单无量劫，无量劫海，用这个来形容，才遇到一次。诸位同修要晓得，我们在六道里得人身，困难情形亦复如是，不比这个容易。经上我们常常看到菩萨们感叹，得人身的时候佛不住世，或者在佛前、或者在佛后，遇不到佛。我们今天得人身在佛后，释迦牟尼佛已经入灭三千年，幸好佛的法运还在，还没有终结，我们生在佛陀末法时期第二个一千年，往后还有九千年，这是不幸当中的大幸。这句话意思就很深，给我们很大的警惕，使我们真正觉悟到得人身不容易，人的寿命很短促，其他道寿命都比人道长。
得人身有什么好处