们如何帮助一切众生得到佛法真实的利益。
现在佛不在世，当然佛就不讲经，我们现在能得到，是世尊当年为大家所说的，经过他的学生记录编成经典流传后世，这是我们现前得到的。我们学习，尤其是为一切大众介绍，你要懂得这些原理原则，为大众介绍是为他，不是为自。如果为自己，只契自己的根机，不见得契别人的根机；换句话说，自己能得利益，别人未必能得利益。特别是学讲经的同学要记住，你讲经是为听众讲，为他讲，一定要契他的机才行，这是个难处。诸佛菩萨他们有神通能观机，我们没有这个能力，不能观机，我们不晓得这些众生生生世世的根性，不知道，那怎么办？所以在讲经之前，没有法子，只好做个调查，打听打听道场平常活动的状况，有哪些活动，这些听众学佛的一些状况，道场是不是常常有人讲经？哪些人来讲？讲些什么经？听众反应怎样？你打听，心里有个底子，我们在「三番审机」的时候跟诸位说明过，你的讲演才能成功。
你要没有这些预先准备，只准备经，准备注解，搬上台去讲，就好比是什么？大夫先在家里把处方写好，再去给人看病，那不就这个意思吗？病人药吃得没有效，「唉！你没有照我的药方生病，你病害错了，不是我药方错！」哪有这种道理？这叫不负责任；你要看病人状况，开处方才行。先要打听搞清楚，然后我们怎样来准备，不能不准备，准备是准备，上了台未必用得上，为什么？上台之后大家面对面，你讲看他的表情，看他的动态，他是不是懂，他如果听不懂，那个神情就不对，你就赶紧要变化，你就不能照你的稿子讲；总得要叫对方能够得一点受用，听明白了，他生欢喜心，这才叫「随众生根雨法雨」。
为别人讲经说法，把佛法介绍给大众，确实不是一桩容易事情。我曾经听说一些法师，这其中也有很熟悉的，常常感慨的说，现代佛教这些信徒做法会很踊跃，做个法会人山人海很热闹，可是法师讲经，听经没几个人。我们这里听经算是多的，我这次到香港，有些同修告诉我，很多法师讲经听众十个人都不到，有的时候听众两、三个人，叫这些讲经的法师灰心退转；这到底是什么原因，很少人认真去想想。你能说这些众生不喜欢听经吗？喜欢听经的人多得很，为什么讲经他不来听？不契机。所以经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，你要掌握这个原则。可度之机里头最重要的一点，就是『为启难思出要法』，启是开启，帮助他觉悟；「难思」是不可思议；「出」是出离生死、出离六道、出离十法界，最重要的法门。这是我们跟一般大众介绍佛法，很重要的一个原则，你要让一切大众在很短的时间里面，我们到外面去讲经时间都很短，很短的时间里，要把不思议出苦得乐重要的方法介绍给他。
特别是我们参加一些国际会议，请你上台致词说法，时间多少？十分钟。你如何利用这十分钟，把不思议出要法门介绍给大家，这是我们要学习的。长时间那是另当别论，好说；短时间是太难太难，愈是短时间愈难说。我们现在晓得，末法时期唯一出要的法门，就是念佛往生净土。念佛法门，诸佛如来都说这是难信之法，难思难信之法，难信之法如何讲得叫人相信，这就是你的本事，你的功夫。尤其是在很短的时间，你要讲得能叫人相信，叫人能接受，不容易！当然说的人要有善巧方便，要有四无碍辩才，听的人也得要善根成熟。可是听众很多，这里面总有几个善根成熟的人，无论在什么时候，无论在什么场所，我们总会遇到善根成熟的。善根成熟他得利益，就能带动未成熟这一类众生，他做榜样、做示范，所以未成熟这一类众生，也能够帮助他提前成熟。没有善根的给他种善根，已经有善根的帮助他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的帮助他决定这一生成就，都在这一句当中，我们要知道应该怎样去做。当然，归根结柢一句话，自己一定要有真修行，古德所讲的有修有证。我们不但要有修，还要有证，这样才能真正帮助自己、帮助别人。这是寂静天能悟入，就是无垢寂静光天王他从这个法门悟入的。我们中国俗话常讲，他是依这个法门得道，证果得道的。末后这一首偈：
【世尊恒以大慈悲。利益众生而出现。等雨法雨充其器。清净光天能演说。】
这是广大清净光天王的赞颂。天王在前面给我们说，他是「得观察一切应化众生令入佛法解脱门」，赞颂的前面两句就是观应化众生，第三句就是令入佛法。第一句是『世尊恒以大慈悲，利益众生而出现』，这就是所谓倒驾慈航，乘愿再来，我们要学习。我们如果学会，我们也是倒驾慈航，也是乘愿而来。这怎么说？我们现在生命是业力所现的，过去生中曾经造作五戒十善之因，由五戒十善的业力引导我们到人间来投生，这是引业。每一个得人身的众生都是这个引业，你没有这个引业，你怎么会到人道来得人身？可是虽得人身，我们相貌不同，身体健康状况也不同，贫富贵贱的生活不相同，那是属於满业。满业是说的什么？善因有善果，恶因则有恶报，往昔过去生中造作的善恶业报不相同，这佛在一切经论里面说得很多。这个世间有很多大富贵的人，何以得富贵？前生财布施多；世间有一些聪明才智的人，过去生中法布施多；有健康长寿之人，过去生中无畏布施多。佛给我们说这几句我们就明了，我们要想得富贵、聪明、健康长寿，要修因。
佛又给我们说，「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前生造的是什么因，我们这一生所受的就是，这一生是果报；又给我们讲，「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道你来生什么果报，你这一生所造作的就是，这一生所造作的是因，来生受果报，因果通三世。人如果真正明白这个道理，了解这个事实真相，他的心自然就清净，自然就善良慈悲。为什么？因为他想得善福，今天一定要修善业。所以我在讲席当中常常跟大家说，我说的是事实真相，损人决定是害自己，损人利己是假的，不是真的；真的是损人决定不利己，为什么？你有报应在后头。报应是快，这一生就见到，叫现世报，现世报佛在经上常讲「花报」，果报必定在三途。
你要行善，这一生你也就能得善报。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生他明白这个道理，了解事实真相，从此之后断一切恶、修一切善，不但自己一生当中认真奉行，而且一家人都做，他的命运真的转过来，与从前孔先生跟他算定的不一样。他所得的这些果报，给诸位说，花报，善果的花报，他的果报呢？果报是来生，来生得大福德。这一生你看到他命里没有功名，功名用现在的话来讲是学位，现在叫学位，古时候叫功名，他没有高等的学位。他修善，命运转变了，他中了进士，进士在过去是功名里最高的，他得到学位；命里没有儿子，他生了两个儿子，两个儿子都好；命里寿命很短，只有五十几岁，他活到七十多岁。我们看到种善因得善果，这个善果是花报，真正的果报在来生。所以了凡先生觉悟之后，也跟世尊一样恒以大慈悲利益众生而出现，他是不是乘愿再来？照他自己的寿命只有五十三岁，五十三岁以后那是乘愿再来的。可见得乘愿再来，我们这一生可以做到，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。
没学佛之前我们是业报身，学佛之后我们的愿力超过我们的业力，你就是乘愿再来，真正是住如来家，衣如来衣，坐如来座，你不叫倒驾慈航、乘愿再来，那叫什么？总在一念心转过来，心转过来，行就转过来，行为就不一样；心行转过来，业力就转了。以佛心为心，佛是什么心？平等心。怎么平等法？真正觉悟的人，以一切众生为自己，那叫法身，一切众生就是自己，一点都不假。为什么？是自性变现的相分。自性，这个「自」大了，尽虚空遍法界，过去现在未来，都是这一个自性变现的，这个自性就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」。自性是寂灭相，是空寂之相，但是这个空不是无，能现一切相，一切相都是空寂的体性变现的。空寂体性是自己，那么它所现的一切相分，诸位想想，哪一个相分不是自己？如果你能够见到，你肯定了，那就恭喜你，你证得清净法身。证得清净法身的人，你想想看，他有没有脱离六道，有没有脱离十法界？脱离了。六道、十法界现象在不在？在。在，如何脱离？不再为六道、十法界所污染，你就脱离了。六道、十法界虽在，你不污染，你清清楚楚、明明白白。你对这个境界不起心、不动念，不分别、不执著，你在这个境界里得大自在，这个境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。
你出离了，看看芸芸众生没有出离，你觉悟了，他们没有觉悟。所以这个时候「恒以大慈悲」，恒是永恒，慈悲是什么？护念众生、爱护众生、关怀众生；平等的，无条件的，叫大慈悲。佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这种爱心从哪里生的？从自性里面生的，自性里面本具的爱心，爱护一切众生，这是真心，不是妄心。妄心的爱是假的，为什么？会变质。也就是说妄心里面的憎爱是生灭法，是有生有灭，我们叫它虚情假意；今天好了，明天翻脸就恼了，不是真的。跟世间人往来，他对你好别欢喜，假的；对你不好也不要懊恼，假的，过两天又好，它是无常的。觉悟的人慈悲心、爱心是真常，不会随众生无常的心行起变化，不随它；这是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世间人哪里懂得？
以这个大慈悲心，「利益众生而出现」，这就是常说的随类化身。众生有感，佛菩萨就有应，随类化现就叫应化身。应化这里头的理很深，事相非常复杂，我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，那是将诸佛菩萨与一切众生感应出现的相状，说为三十二类，每一类里面都是无量无边身；三十二是大类，每一类里还分小类，差别真是不可思议。如果我们说众生多，佛菩萨的应现绝不比众生少，这都是事实真相。很可惜一切众生迷惑颠倒，天天跟诸佛菩萨应化身在一起，他没有觉察到，没有得到真实的受用。原因在哪里？咱们常讲业障太重，这个话讲得没错，的确是业障太重了。怎样才能消除业障？世尊当年在世一生所做的工作，就是帮助我们消业障，他用什么方法？讲经说法。诸位想想，讲经说法何以能消业障？你听经一下觉悟，业障就消了。佛比喻众生的业障，譬如千年暗室，这个黑洞已经有一千多年里头没有光明，千年暗室无所谓，点一盏灯黑暗就照破。这就比喻什么？一切众生无始劫以来累积的业障就像千年暗室一样，可是一旦觉悟，黑暗就没有了，一灯能破千年暗。
可是说法的人要善说，什么叫善说？具足「教理行果」，这叫善说；闻法的人要善听，要会听，怎么叫会听？一定要具足「信解行证」；善说善听，这才叫理机双契。我们今天听经，古人有所谓听经听了几年、几十年还不开悟，反而不如一个老太婆在念佛堂念几个月，人家站著、坐著往生，这其中什么道理、什么原因？我们再想一想，世尊当年在世讲经说法，我们在经上看到记载，佛这部经还没讲完，讲一半、讲三分之一，听众里头就有开悟、就有证果的。如果世尊当年讲经，像我们现在讲经一样，讲个几十年一个开悟都没有，释迦牟尼佛我想不会讲经了，早就收拾摊子。佛善说，大众善听，师资道合，所以才法缘殊胜。我们今天说的人不善说，听的人也不善听，没有如来在世那种殊胜的效果，所以我们必须要检讨，找出症结之所在，把这个结化除，我们的说听也能够产生好的效果。
念佛堂念佛的人很多，不是个个都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，他才会成功。同样一个道理，我们如果要听经，能够也做到不怀疑、不夹杂、不间断，那又何愁不开悟？准开悟。我们虽然听经，对经没有充分的信心，对佛所讲的总得打几个问号放在那里，不能完全相信，何况大量的夹杂？不但夹杂佛法在其中，还夹杂一大堆世间法在其中，心不清净。思惟经义的时间少，打妄想的时间多，这是间断，你怎么会开悟？你怎么会得力？真正在教下用功的人，不听经的时候常常思惟经义，古德所讲「随文入观」，不必全篇经文