什么好处，不值得羡慕，没有出三界，没有脱离轮回，这是我们要觉悟的。他那两句话说得很好，「来去都空空」，这就是真正体会到三界六道不值得留恋。你真的清楚、真的明白，修福，修福修慧，了生死、出三界，那是真实的果报。所以，我们读到天王的名号有很深的感慨。
第二尊，『妙目主天王』。这一尊天王名号里面标示出「妙目」，目是眼目，佛经里面常说「如来五眼圆明」，那个眼目就妙了。如来有肉眼，跟我们没有两样；如来有天眼，跟天人见的能量也相当。我们肉眼可见的，佛也见到，可是天眼能见到的，我们肉眼见不到；佛有天眼，天人能见到的，佛也能见到。如来有慧眼，慧眼是声闻、缘觉的见量，他们能够见到的东西，天人见不到。如来也有慧眼；换句话说，声闻缘觉能见的，佛也能见。如来有法眼，法眼是菩萨之眼，能见度就更高，声闻、缘觉见不到的，菩萨可以见到；佛有法眼，菩萨能见到的，佛也能见到。末后说如来有佛眼，这个见量是究竟圆满，菩萨见不到的，佛都能见得到。五眼圆明，圆是圆满，明是融通，说明一即是五、五即是一，这才是真正的妙目主。在此地给我们显示的天王不是凡夫，诸佛如来应化的，所以他有妙目。落实在我们现前修行上来说，我们对人对事对物观察要谨慎，要有能力辨别真假，不能够把假的当作真的，把真的看作假的，你就错了，你看错。有能力辨别邪正，一切人事物哪些属於正、哪些是邪，要有能力辨别；有能力辨别善恶、有能力辨别是非、有能力辨别利害，你要是有这些能力，你也算是五眼圆明。话说起来容易，做起来还真不容易，我们看现前世间很多人，包括我们佛门的同学，甚至於包括出家的同修，往往把假的当作真的，把真的当作假的，看错了，看错就修错了；那要讲护法，护错了，真正的福田舍掉，没种到福，假福田上真的下了不少种子，到后来一无所获，一样也收不到；不能怪别人，怪我们自己看错了。所以妙目主的意思就很深。
现在我们要问：怎样培养我们的正确观念，也就是妙目如何来培养？只有一个方法，多读大乘。读诵大乘一定要有好老师指导，才能够收到效果，如果没有好老师引导你，经论太多浩如烟海，从哪里读起？我在早年初学佛的时候，我还没出家，台湾第一次印《大藏经》，我是很不容易请到一部。请得之后，不知道从哪里读起，就向演培法师请教。那个时候演培法师在善导寺作住持，我们很熟，我向他请教：《大藏经》我请到一部，怎么读法？他告诉我：你从第一本一直念下去。实在说当时我也就听话，听他的话从第一本慢慢往下看，看前面不晓得后面，看到后面前面忘光了。所以一定要有明师指导，这很重要。以后我们才明白要一门深入，这是正确的指引。在一切经里面，如果自己没有能力选择，请老师帮助你选择。老师不是佛，也不是菩萨，没有能力知道我们自己的根性。要遇到佛菩萨就不难，为什么？你过去生中，生生世世情形他都知道，他给你选择一部决定是契你机的。现在这种人没有，即使佛菩萨示现他也装糊涂，他也不是那么样认真的来给你选择，也装糊涂。
所以总是选择几种，让你在几种当中去选择一种，这是现在一般善知识教导的一个模式；这个模式好，我们觉得合情、合理、合法。选择个五、六种，五、六种当中让你自己去选择一种，这是一个办法。另外一个办法就李老师常常用的，他要我们自己在经典里面选择，你自己选，选来的时候给他看；他看了之后，觉得这个对你不太适合，或者太深太难了，你的程度达不到，你再去选择。总你自己选择个三、四次都不妥当，他才给你介绍；介绍给你，告诉你你试试看。这是善知识，是好老师。所以选择经典法门的确不是容易事情，就如同我们中学毕业上大学，大学就分科系，我们究竟选择哪一个科系，去学习哪个科系，关系你一生。法门的选择，实在讲不仅关系一生，关系我们在这一生当中能不能有成就，能不能脱离六道轮回，这是第一个要考量的。选择这个法门，可以超越六道轮回算是正确的，你没有选错。第二个考量，能不能在一生当中证得佛果？如果说在一生当中能够成佛，最上乘的选择，没有比这个更高的。
一生当中凡夫能成佛，给诸位说，只有《无量寿经》、《阿弥陀经》，再多一点，古人讲「往生经」，往生经就是净土宗的经论，现在所讲的「五经一论」。你依照这些经论去修学，对它有信心，能够理解，信心坚定，绝不改变，你这一生当中决定能成就，这是最上乘的选择。我在李老师的会下，李老师对我可以说真的是爱护备至。他劝我学《弥陀经》，我觉得《弥陀经》不难，很容易。我在他会下听他教学，他教学生我旁听，因为我去得比较晚，他在台中已经教十年，我是十年之后才去的，所以他那些学生都是从听众当中选出来的；选了有二十几个人，我后去的名字排在最后。他教学生按亲近他先后顺序来教，这个很公道，大家没有话说，老师没有偏心；谁亲近老师早，他排在前面，亲近老师后，就排在第二位、第三位，这个顺序排下来，所以我排在末位。他教别人我在旁边听，我统统都听会了，我就是这样听，学了三十多部经，我都能讲；他的标准是你学了之后，你有能力上台去讲这部经，我有这个能力。我学了还不甘心，要学一部大经，总算他同意了，跟他学一部《楞严》，花了三年时间，学了一部《楞严经》。
对於净宗，早年刚学佛是轻视净土，总认为净土是老太婆教，我们是知识分子，怎么会去念阿弥陀佛？以后忏云法师介绍我读《印光大师文钞》，《文钞》读完之后我不敢再批评净土，但是要叫我学净土还是很难。李老师虽然劝我很多次，表面上我接受了，其实我没去做。末后李老师晚年的时候，我们启请，请他老人家讲《华严经》。启请的因缘是有一天他讲经的时候说，他生死自在，想什么时候往生他能走，想多住几年也不碍事。我们几个同学听到老师今天说这个话，我们就希望他多住几年，我们晓得他住在这个世间干什么？就是讲经，不讲经他就走了，所以要找一部大经给他讲；想来想去，八个同学联名启请，请他讲《华严》，他同意了。而且还给我们说了很多次：行！我把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，我就往生了，好！他老人家讲经一个星期讲一次，讲的时候有翻译，翻译台语；讲经的时间是一个半小时，实际上只有四十五分钟，一个星期讲四十五分钟，这一部《华严经》我那个时候给他估计要五十年才讲完。五十年老师要活多大年岁？至少要活一百三十岁，所以我们就决定请他讲这部经。谁知道他讲到一半，他就食言，他走了。当然这里面也有一些其他的因缘，他讲到《十回向品》，九十七岁走的，讲了一半。所以善知识很不容易遇到，遇到之后我们能听他的指导，我们在修学省很多时间，少走很多冤枉路。
我对於净宗的信心，是在《华严》里面启发的。李老师在台中讲《华严》，我听一卷，听第一卷，一卷听完之后，《华严》我全都懂了，我也能讲得圆满，我跑到台北去讲。我一个星期讲三次，一次讲半个钟点，所以我不到两年就追上他，就把他的进度追上，讲的超过他；我讲得比他详细，没有现在这么详细。同时讲《四十华严》，我《八十华严》跟《四十华严》同时讲，两天讲《八十华严》，一天讲《四十华严》。讲经，有一天突然之间起了个念头，《华严经》里面我们常讲华严三圣：毗卢遮那如来、普贤菩萨、文殊菩萨，华严三圣，是以普贤、文殊来表法的。我突然想起，普贤、文殊是修什么法门成就的？后面又看到善财童子五十三参，善财童子主修哪一个法门？这个念头生起来之后，仔细再看看经里，原来统统是念阿弥陀佛往生西方净土，我这是吃了一惊，没想到。特别是文殊菩萨，菩萨当中智慧第一，在《华严》里面他是发愿求生西方极乐世界。以后在经里面看到，「十地菩萨始终不离念佛」，这才恍然大悟，无论你修学哪个法门、哪个宗派，最后的目标，你要是脱离十法界，你到哪里去？都到华藏世界，在华藏世界里面接受文殊、普贤的教诲。
华藏世界是从初住菩萨，十住、十行、十回向，然后这才登地。前面三贤位次，你可能修学你宿世所修的法门，法门无量，不知道你修的是哪个法门；登了地之后，肯定你把自己所修的舍掉，你去念阿弥陀佛求生净土。为什么？登地之后真实智慧开了，文殊、普贤劝导你，你完全能接受；你的程度不到，遇到真善知识劝导你未必肯听。你不要看菩萨，菩萨个性也很强，不太容易接受别人意见，所以要到大菩萨，我们常常念的摩诃萨，他就会听，他就知道了；在普通菩萨都很难接受。所以我们这些凡夫遇到这个法门，听了就肯接受，就肯真干，令这些地上菩萨看到不能不佩服。我们什么原因能达到这个境界？宿世善根；过去生中如果没有深厚的善根，不能够接受，不能够相信。你看看学佛的同修多少，在家、出家，修学其他法门的，你叫他来念佛，他不肯念，他不肯来；这样你才懂得，你过去生中善根福德因缘的深厚，你这一生有机缘遇到这个法门，遇到了能信能解能行能证，这不可思议。重要的就是我们要仔细观察，决定不能看错，一步看错步步错，其他的损失不论，我们的精力损失、时间损失，没有法子能够弥补，这一点太重要了；其余的损失那真是无所谓。我们要珍惜自己宝贵的时间，要珍惜自己的精力，决定不可以浪费。所以妙目提醒我们仔细观察。
第三尊，『妙冠幢天王』。「冠」表顶法，冠是戴的帽子，这个部位在头顶。「幢」表高显的意思。「妙」就是指妙法，哪一个法最妙？在本经当然是指这部经。而在这部经里面告诉我们，「法法皆妙，无有一法不妙」，问题在你能不能认识，你有没有觉察到。如果你觉察到，你就会得道，禅宗里面讲明心见性、见性成佛，那就妙在其中。如果没有见性，我们六根所接触外面，接触的是相分，接触相分迷在相分里面，这叫凡夫。诸佛菩萨、法身大士，他们六根接触相分，他知道性相是一不是二，所以称为佛菩萨。我们不懂性相是一，如果真正明了性相是一不是二，法法平等。我们今天看一切法不平等，著相，相不平等，可是能现相的性体是平等的，我们就不知道。所以你著相就迷了，迷什么？迷了自性，迷了能现相的那个体性。古德用比喻告诉我们，所谓「以金作器」，器是相，金是造成相的体质，你执著了相，把它的体忘掉，不知道性相是一不是二，不知道这个事实。
世尊、菩萨、祖师大德们虽然常常如是教导，我们也可以说是常常在听闻、在读诵，可是依旧入不了这个境界，原因在哪里？我们有没有自己认真去思惟、反省，去检点一下，毛病到底出在什么地方？为什么经论祖师大德讲得那么清楚、讲得那么明白，我们不但入不了境界，即使对於所见所闻也都含糊笼统。说你不懂好像是懂，说你懂你还真的不懂，原因在哪里？总而言之一句话，原因是我们用心不真，我们不是用真心在学，我们依旧是用妄心。释迦牟尼佛在《楞严经》上讲得一点都没错，我们把六尘缘影的心当作自己的真心，自己原有的常住真心忘得干干净净。我们不能不佩服佛的智慧，一句话把我们的病根道破了。所以我们展开经卷，当机的人启请，佛在说法之前一定嘱咐「谛听谛听」，这一句重要；我们为什么没有入境界？我们没有谛听，谛听是用真心听，我们是用妄心听。用真心，绝不是限於我在读经的时候、听经的时候、拜佛的时候我用真心，离开佛堂，我处事待人接物还是用妄心，那你的本事很大，同时可以用两种心，这个不行的。一真一切真，一妄一切妄，绝对不会说是这个人会用心，会用一半真、一半妄，没这个道理。你用真心，你就是佛菩萨一流的人物，用妄心那你是六道凡夫。
但是问题来了，我们很想用真心，怎么用法？这是事实。哪个不想用真心？哪个不想立刻成佛？什么是真心？能说得清楚、说得明白的人就不多。他为什么说不清楚、说不明白？因为他也不会，他也未曾用过；他要用过他才能说得出来，他没用过他怎么会说。无量劫来我们都用妄心，从来没有用过真心，可以这么