没有舍弃。这是《华严经》所说「一即一切」，任何一位，我们说任何一位，诸位还很难懂，位是菩萨的位次，我们落实来说，任何一个众生，他的起心动念、言语造作都是圆满的华严行。在《华严经》上讲，普贤行，普贤行就是华严行，华严菩萨。谁是？你读了这个经，明白这个道理，依照这些方法去生活，依照这些方法去工作，你就是华严菩萨，你就是普贤菩萨。普贤菩萨不在峨嵋山，峨嵋山那是教学的象徵，人人皆是。很可惜，我们没见到，什么时候你会见到？什么时候你真正修普贤行，契入普贤境界，你就见到了。然后才恍然大觉，原来尽虚空遍法界一切众生都在修普贤行，这就是不可思议解脱境界。我们现在见不到，正是因为自己迷而不觉，过失是在自己的迷情没有能够舍掉，我们讲台上常说，妄想分别执著没有能舍掉，舍掉你就见到。然后你才能体会到「华冠庄严」的义趣。这种庄严就是经题上讲的「杂华严饰」，译经的大师把这四个字省略翻成「华严」，所以华冠就是华严，华冠庄严。这个名号里面充满真善美慧，自自然然圆满了法喜充满，慈悲、方便遍及虚空法界，希望我们细心体会名号的表法。再看下面第五尊：
【普音干闼婆王。】
『普音』化众。「普」这个字里面，就具足四种无碍辩才，当然这里面最重要是慈悲普，清净的慈悲心，平等的慈悲心，面对著虚空法界一切众生；一切众生里面，不仅仅是有情，无情也包括在其中，显示出究竟圆满的爱心。对人，对善人、对恶人，对圣人、对凡人，对顺境、对逆境，平等的爱心，决定没有差别，这才叫大慈大悲。佛家常讲「慈悲为本」，普音就是方便，为一切众生说法。说法一定要契机，菩萨有能力遍契九界一切众生的根机，这个意思都在「普」中，所以「普」这个意思含义深广无尽。「音」这个字亦复如是，特别是在我们现前这个社会，更应当以慈悲法音觉醒一切众生。
这个世间，我常常听人说，有一些人，不尽是学佛的人，他在社会上也有相当的身分、有相当的地位，而最近感叹到似乎有一些不对劲，好像是有什么事情要发生，我听好几个人有这个说法，有这种感触，这不是一个好预兆。可是有这种想法，这种人愈来愈多。而佛在大乘经上告诉我们，「一切法从心想生」，世界本来没有灾难，大家天天都在想灾难，灾难就想来了，这个事情很麻烦。正如同一个人身体本来是健康，天天想老、天天想病，他当然老病就很快现前，一切法从心想生。这是佛告诉我们，我们应当把佛的真实语，大量的尽心尽力的宣扬，大力宣扬，唤醒社会大众舍弃不正常的想法，舍弃不正常的看法，先求得心理的健康，然后我们生理才会健康，社会、世界也就健康。怎样来推荐、来介绍？无过於大乘佛法。大乘佛法就是教导我们真正健康的思惟、健康的想像，对我们每个人，对於整体的社会，遍法界众生来说，有真实的利益。我们看到「普音干闼婆王」德号当中，就警觉到我们在今天，不但要自己认真努力的修学，还有义务将殊胜的佛法推荐给别人、介绍给别人，只要有人喜欢听，只要有人欢喜学习，绝不可以吝法。佛在经上告诉我们，吝法的果报是愚痴。第六尊：
【乐摇动妙目干闼婆王。】
前面第三位有「净目」，第六位是『乐摇动妙目』，诸位想想，他这是表什么意思？他的眼妙，妙在哪里？眼能传神，不要说话；他眼睛会说话，那才妙，眼能传神。「摇动」是动众，他上面有个「乐」字，乐是欢喜，正显示出四无碍辩才里面「乐说无碍辩」。这地方我们就能体会到这意思，欢喜帮助人，欢喜教化众生，而且教化有很好的效果，效果就是摇动，确实能动人心弦，这是说教化的效果。他为什么有这么好的效果？总不外乎佛家讲的原则：慈悲、方便，这是我们讲席当中常常提醒大家。慈悲、方便诸位都知道，你有没有做到？知道，没做到，为什么没做到？说实在的话，你那个知是含糊笼统的知，并不是真的知道。真知道你一定会做到，为什么？这位干闼婆王他做到了。做到就是他真的知道，所以他才能做到。
慈悲是爱心，用现在的话来说，关怀别人、爱护别人、欢喜帮助别人，这个心就叫做慈悲心；别人，除自己之外都是别人。而且关怀、爱护、帮助是平等的，没有亲疏、没有好恶。这个人跟我是亲戚，我帮助他，他跟我没有亲属关系，我对他就薄一点，这不是慈悲，所以没有怨亲的念头你才平等。一切众生赞叹你、尊敬你，你爱护他、照顾他、帮助他；另外一个众生毁谤你、嫉妒你、陷害你，你还是同样的关怀他、爱护他、照顾他，这叫平等。虽然爱护一切众生，心地清净，绝不染著。凡夫心不清净，染著，《金刚经》上讲著了相，著相不清净。不清净当然不平等，清净跟平等是一桩事情，心地清净一定平等，心平等一定清净。换句话说，从清净、平等心里面生出来的爱心，这叫慈悲。
以这个心为本，干什么？帮助一切众生，帮助众生就是善巧方便。善巧方便里面，我们可以说是第一方便无过於见闻，见是眼，闻是耳，我们今天帮助人也离不开这个原则。赠送经书、佛像是叫他看，讲经说法是叫他听，没有办法离开这个原则。前面「普音」是说法让他听，此地「摇动妙目」是请他看。一切众生当中根性各个不相同，在我们这个世间，大多数人耳根最利，但是有也少数人眼根很利，我见过，他看东西比听东西清楚，喜欢看，不喜欢听。对这一类众生，第六尊天王就对他产生很大的效果，摇动妙目，在见色当中他领悟了，契入境界。这个例子，在中国古代宗门教下都有，见色而开悟都是属於这一类。佛菩萨摇动妙目，这意思很广，不一定真的是用他的眼，他借我们的眼也行，而且是常有的事情。我们在境界里面观察境界，豁然有了悟处，你眼根对外面色境，色就是眼根所对的这些现象，都叫做色尘。色尘是摇动的，能在这地方领悟就见性，从色尘里面见色性，这叫妙目。所以名号里面的含义很广，决定不能从一面去看，你要从面面去观察、去体会。第七尊：
【妙音师子幢干闼婆王。】
前面有「普音」，著重在普遍，著重在平等说法。此地加上个『妙』，前面用的是「妙目」，这地方是「妙音」，跟前面意思就不一样。这里面具足高度的善巧方便，才能够劝导一切众生，帮助众生破迷开悟。佛说法的法音，这里面包括他说法的理论、方法、义趣、境界，都在「音」字里面。「妙」是巧妙到极处，甚深难明之理，他的言词很巧妙，能够用很简单的几句话，让人体会甚深的道理，这个说法就巧。虽然具足巧妙，同时又不违背真理，这叫善。所以他的说法才能够动人心弦，才能够令大众欢喜接受，句句话都从真心里面流露出来，这是善。『师子幢』是比喻，师子比喻威猛有力，他的说法无论在理论、在方法、在技巧、在境界上非常有力。「幢」表高显，他的说法很高明、很显著，让人听了之后清清楚楚、明明白白，不会误解，不会被人听错，他有这样的能力。回向是度众生，用现在的话来说，是帮助大众，这种能力必须要有。可是这个话说得容易，真正要想得到这个能力，不是每个人都能做得到。在佛法上说，至少是破一品无明、证一分法身，你才有这个能力。凡夫之人，包括十法界里面这些三乘圣者，都达不到。那我们怎么办？我们唯一能够做的，以真诚心求感应，不仅仅是登台说法要求三宝加持，在平常生活当中与人交谈，劝人学佛，也要求佛加持。求佛加持的心，求佛加持的愿，绝没有中断的时候。然后你自己才真正能感受到，自己生活在佛法之中，生活在诸佛如来大慈悲之中，也就是说你时时刻刻念念之中，都得到一切诸佛如来的护念，得到诸佛如来的爱护帮助。刚才说过，诸佛如来的心是清净、是平等的，我们每个人都得的到，问题就是你肯不肯求？
佛家常讲有求必应，「佛氏门中，有求必应」，你肯求就有感应，你不求就没有感应。一念求一念感应，念念求念念感应，这个道理太清楚、太明白。我们求为什么不能感应？我们求不如理、不如法，所以就没有法子感应。那要怎样才叫如理如法？你用真诚心求、清净心求、平等心求，就如法。我们现在最困难的，心不清净、心不平等，面对一切芸芸众生心里有高下，我比别人高，别人比我总要差一点，这个心就不行，就没有感应。念念还有自私、还有自利，你的感应就没有了。我们要求一切诸佛菩萨感应道交，必须把障碍去掉，不平等的念头去掉，不清净的污染去掉，然后才一念相应一念佛，念念相应念念佛。这个要紧，这是真实利益。我们在讲台上天天劝，常常劝，为什么这样做？天天劝、常常劝，你还是不肯舍分别执著，你还是不肯放下自私自利，那有什么法子？只好天天说，说一千遍、说一万遍，不多。你没放下，念佛也不相应。
有些同修们到我们念佛堂来念佛，念了几天告诉我，他们说这个念佛堂磁场确实不一样，到底什么地方不一样？这个念佛堂里头真正有万缘放下之人，真正有念念相应之人，所以它磁场不一样。我跟大家讲，这个念佛堂有真佛在里头念佛，一念相应的人就是真佛，他决定往生不退成佛。这念佛堂里面有三个、五个，磁场就不一样，再有几十个，那还得了吗？它当然不同。所以真正关键就在放得下，念佛如是，参禅也如是，学讲经还是如是。你放不下，经里头的意思你看不出来，你看到这个经文字字句句都无量义，没什么本事，你放下你就行了，这里头没有人专利。不是说菩萨、罗汉看的意思就多，我们凡夫看的意思就少，没那回事情。菩萨、罗汉是放下得多，他看的意思多，我们放下得少，看的意思少，差别就在此地。我们如果多放下一些，那跟他们看的意思有什么两样？问题在放得下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下身心世界，起心动念为社会、为人民、为一切众生，这个经本展开是无量义。修行修什么？就是修这个东西。然后你的色相就是「摇动妙目」，你的音声就是「妙音师子幢」。
由此可知，真正关键自己不认真修行怎么行？我们每个同修都知道自己业障很重，念念都求著消业障。你的业障为什么消不了？你要把原因找到。找到之后，把原因消除，你的业障就消掉。如果你不肯找你的毛病，不愿意改正你的毛病，你的业障永远消不了，不但消不了，还要增加。有一些人坚固执著，这种人非常可怜，做错事情不承认，还要把责任推给别人，这种人在佛经里面叫一阐提。一阐提是印度话，中国意思叫断善根的人，这个人善根断了，没有善根；佛来了都救不了他，没有善根。什么人有善根？知道自己有过失，肯改过的人，这个人有善根。过去曾经有人问我，开悟是什么意思？佛门里面讲开悟，这个术语好像很玄。我说「开悟」这两个字很简单，什么叫开悟？你自己知道你有过失就开悟了。不知道自己过失是迷，知道自己过失是悟。你天天反省、天天检点，每天知道自己过失，你就天天在觉悟，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，你不知道自己过失怎么行？知道过失立刻就能改，这叫修行。修行是修正自己的过失，人哪能没过失？给诸位说，等觉菩萨还有过失，他那一品生相无明没破就是他的过失。等觉菩萨还知过改过，何况我们？
佛法、菩萨道没有别的，浅而言之，就是知过改过而已。真正改到自己无过可改，确实没有过失，你就成佛。佛的果位上就是没有过失，菩萨有过失，阿罗汉有过失，辟支佛有过失，只有圆教的佛果没有过失。诸位想想对不对？从初发心到成佛没有别的，天天反省、天天知过、天天改过，这一点很重要，我们一定要认真努力来学习。过失无量无边，不仅是起心动念，我们在生活上从早到晚犯些什么过失？工作上犯些什么过失？处事待人接物犯了些什么过失？佛法修学上犯了些什么过失？过失真的无量无边。可贵的是自己能够发现，自己能够觉察到，平时很不容易觉察，到念佛堂念几声佛号，坐下来止静就发现。这个时候，你有没有觉悟？你在那里一止静，妄念纷飞，那就是你的过失，你怎么会有那么多妄想？还有一类，一坐下去打瞌睡，睡著了，这是过失，昏沈，昏沈是无明。你想想看你的生活，不