是属於说法，也是属於度众。没有地方他不能到的，龙能变大身、能变小身。他变成微细的小身，往往我们一般人不能够觉察。在我们日常生活当中，遇到一些小爬虫，我们也不能够欺负它，说不定这个小爬虫是龙王变现的。这些事情确实常有，这些诸佛菩萨在世间示现，以种种身分出现在世间。
我们学佛的人，常常读诵《华严》，看到这些爬虫就合掌阿弥陀佛，可能它是龙王变现的。是不是真的龙王变现的？相随心转，你如果认为它是龙王变现的，它真的就是龙王变现的。佛在经上告诉我们，一切法从心想生，你心想什么就现什么境界。凡夫心里面想贪瞋痴慢，心里面所想的自私自利，这个想不好！诸佛菩萨变现殊胜的境界，被他那个想搅乱了。诸佛菩萨所示现至善的境界，至善圆满。只要众生存善心，存好一个心，你能跟佛菩萨善意相感，依报的环境就非常美好，得佛力加持。非常可惜，我们不懂佛的意思，偏偏跟佛相违背。佛的善心善行，我们得不到受用，反而在这里面造作无量无边的罪业，受无尽的苦报，这是经上常说的可怜悯者。下面第八尊：
【清净色龙王。】
『色』是色相，『清净』的色相就好。我们生活在这个社会里面，每天所接触许许多多的人物，可惜我们没有天眼，我们没有他心通，如果有天眼、有他心通，你必定会常常见到，人群当中有佛菩萨，也有妖魔鬼怪，同时出现。我们的心行善良、清净、慈悲，你看到的诸佛菩萨多，妖魔鬼怪少，他们少。如果自己的心行邪恶，你看诸佛菩萨少，妖魔鬼怪多。没离开我们的生活圈子，事实的真相确确实实如是。如果你明白这个道理，了解事实，必定会断恶修善。断恶修善从哪里断起？念头，念头善，你的行为当然就善。念念与佛相应，念念与经教相应，所以自己色相端严，清净心现的相清净，慈悲心现的相慈悲，真诚心现的相真诚，这不就是相随心转吗？相能随心转，体质也随心转。过去，好像是《印光大师文钞》里头有，印光法师听说谛闲老和尚生病了，谛闲老和尚是天台宗讲经说法的法师，印光大师给他写封信：「你是讲经法师，怎么可以生病？」这个话我们听起来感觉得莫名其妙，讲经的法师他也是人，他怎么会不生病？印光法师讲，讲经的法师、真正修行人不应该生病。如果你真的生病，是示现，用生病这个方法度众生；如果不是示现的话，你就不可能生病。这个意思就深。
诸佛菩萨应化在世间，那个身，实在讲也是金刚不坏身。经上跟我们讲得很清楚，法身、报身、应身，三身一体。法身就是报身、应身，应身就是法身、报身，我们凡夫有差别，觉悟的人没有差别。不但色相体质清净，他居住的环境也清净，居住的国土也清净，境随心转。我们在此地要学的，一定要学清净色。他为什么不说清净心，他要说清净色？清净心是能现，清净色是所现，能现是因，所现是果，从果就看到你修的因殊不殊胜；换句话说，正是你修行成绩的表现，拿出成绩来给别人看。成绩就在我们色身上，就在我们处事待人接物的行为上，看你修行的功夫，看你契入的境界。功夫得力了，必定契入清净平等的法界，这是你真正得受用。第九尊：
【普运大声龙王。】
『运』是运行，『普』是普遍，『大声』是说法，音声遍虚空法界。我们听这句话都感觉得很奇怪，音声是属於振动的现象，振动的波距离愈远波就愈微弱。我们在此地说法、谈话，远处的人听不见，为什么？距离远了，音波传到那个地方就变得很微弱，这是我们讲的物理现象。可是心理的现象就不一样，明白物理现象的人很多，科学家都知道，懂得心理现象的人就少。我们今天在此地说话，很小声的说话，悄悄的在说话，西方极乐世界的人听得清清楚楚，那是怎么回事情？西方极乐世界距离我们远，音波传过去根本就听不见。但是我们要问，波会不会达到西方极乐世界？决定达到，达到那个地方波已经非常微弱了，几乎接近於零。可是西方世界的人心地清净，极其微弱的波动他都能收到，他都能听得清楚。就从物理现象上来说，也没有障碍，《华严经》上讲的事事无碍。言为心声，心的波动就没有强弱之分，也没有远近之分，这里音声才发，已经周遍法界了，速度之快几乎同时。
所以佛才跟我们讲，时空是我们凡夫妄想里面产生的，不是真相，不是事实，用现代的话，纯粹是一个抽象的概念。诸佛菩萨契入真实的境界，远离虚妄，所以尽虚空遍法界是一法界，一真法界。一法界里面没有远近、没有先后、没有次第，佛在大经里面讲刹那际，将来到《十定品》要细说。这情形正如同我们这个身是一体，如果身任何一个部分被一根针刺了，被一个小虫咬了，全身都感觉得疼痛。诸佛菩萨在真实法界里面的感受就彷佛如是，所以一切众生起心动念他都知道、都清楚。
这样才发「大声」，大声就是经上常讲的狮子吼，为一切众生说微妙法。法决定是微妙的，微妙的意义，非有非无，说而无说、无说而说，这是微妙。尘说刹说，永远没有间断说，这是微妙。《华严经》确确实实展现出这个现象，让我们体会。根利的人、聪明的人体会到，体会到，那与一真法界就接近，再加一把劲，用点功很可能就契入，入这个法界，末后一品「入法界品」。入才有用，真正得受用，你没有白学；不入不行，一定要契入。这个入，确实只有根性利的人，什么叫根性利？烦恼轻的人，也就是真正能够放得下、看得破的人，这种人容易契入。如果我们放不下、看不破，世出世间法里头只要有一法放不下，你就不能入法界。不能入法界，还搞六道轮回，这一定的道理；由此可知，入法界是我们这一生当中第一桩大事。
怎么入法？我们可以参照各宗派的经典，细细的来较量、来观察，意思就比较清楚。相宗所说的是转识成智，转识成智就入法界；法界是四智菩提，那是真正的法界。虚妄的法界是六道、十法界，是妄想分别执著变现的虚妄境界，正是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？妄想分别执著变现的，是幻境，梦幻泡影。如果你转识成智，那你就住真境。真境，法相家所说，阿赖耶的相分，这是真境，纵然不是纯真，跟真是非常靠近，也就是自性的相分。这里面没有产生变化，所以这个境界是真实的，叫一真法界。相宗怎么入？转识成智。教下怎么入？断烦恼、证菩提。教下用的方法跟禅宗很接近，也都是属於禅。教下所修的止观，止是止妄想、分别、执著；观是清清楚楚、明明白白，自性的般若现前，那是观，教下常常用这个功夫。这个功夫说得更浅显一点，六根接触外面六尘境界，炼什么？不起心、不动念，不分别、不执著，炼这个功夫。又能跟一切众生和睦相处，里面是真用功夫，修清净心。功夫逐渐深了，功夫得力，功夫深了，没有一丝毫勉强，这个境界也能现前，那你就得定，这叫得定。得定就是得清净心，就是明心见性，清净心是真心。真心现前，真心起用，自自然然就观照，照见了。这是教下契入的过程。
我们净宗方法就更巧妙，一句佛号念到底。怎么念法？专注在这句佛号上。《无量寿经》讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」。专念就是心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，那才叫一向专念。发菩提心，菩提心是觉悟的心，彻底觉悟了，觉悟这个世间苦，觉悟这个世间虚幻不实。一心称念，你才能够功夫得力。开始学习勉强，几时到了不勉强，这个心也清净，妄想分别执著也都不起来，不勉强它也不起来。这一句佛号，一点不勉强，自自然然就会念出来，这叫功夫成片，是你念佛的功夫开始得力。你可别欢喜，为什么？很浅，不深，一欢喜功夫就没有了，就不见了。欢喜是什么？欢喜是烦恼现前，才有一点功夫，烦恼就起来了。欢喜是七情之一，喜怒哀乐爱恶欲，七情。万不可以傲慢，我清净心现前，我不念也听到佛号，你们都没有，你们不如我，贡高我慢也现前了。动了这个妄念，你那个功夫很快就失掉。功夫得力，境界现前，佛在《楞严经》里面告诉我们，这个境界现前，根本不理会它，若无其事，好境界！根本就不必理会。知道这个功夫很浅，并不深，不值得去理会它，永远保持著清净心，这就对了，正确了。
所以往生的条件是两句，「发菩提心，一向专念」。如果你有一向专念，没有菩提心，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，不能往生。有菩提心，不肯一向专念，也不能往生。两个条件必须具足，这才能往生。《无量寿经》「三辈往生」这一品里面，上辈、中辈、下辈，乃至於一心三辈，佛都是这样教导我们。我们才真正明了，往生西方极乐世界的基本条件，是要发菩提心、一向专念；一向专念就是一心念佛。念佛法门，是十方三世一切诸佛菩萨所赞叹的、所宣扬的，真的是「普运大声」。我们将这个法门介绍给别人，与普运大声相应，与诸佛菩萨的心愿相应，与诸佛菩萨的教学相应。这样自自然然就得诸佛护念，龙天善神拥护，我们做的跟他相应。末后这一尊：
【无热恼龙王。】
『无热恼龙王』，在梵文里面是阿耨达池龙王。阿耨达池在哪里？佛经典里面给我们讲在雪山，雪山就是喜玛拉雅山。喜玛拉雅山是高原，高原里面有个很大的湖泊，书本里面记载叫池，实际上是大湖。这里面这一尊龙王，他无热恼。我们知道雪山，喜玛拉雅山的积雪终年不化的。我在加拿大看过冰河，那个冰是一年四季不化的。在冰河里面有大湖，这里面的龙王无热恼。热恼是烦恼，贪瞋痴都是烦恼。龙本来就是烦恼很重的，烦恼不重怎么会堕落到这一道？佛在经论里面跟我们讲得很多，心里面有毒害之心，就容易堕在这一道。虎狼蛇蝎这都是有毒的，龙也是有毒的，而且毒性很大。龙吐的气都能伤人，伤畜生，你说那个毒多大！这是三毒烦恼重的。
「无热恼龙王」，这个名称我们一听就晓得，佛与大菩萨示现在龙这一类众生里面，龙是属於畜生道，你要度这一类畜生，一定要现同类身。诸佛菩萨示现大龙王，龙都有毒，心里面充满了三毒烦恼。大龙王很慈悲、很清净，没有毒害，用这个方法来度这些龙众。这些龙众是谁？恐怕我们自己也是其中之一。我们一天到晚还有贪瞋痴慢，还有三毒烦恼，你能保证你死后不堕落到龙中吗？菩萨示现这个身，示现这个法门，是警惕我们，让我们听到、让我们看到经文，回光返照，自己好好反省反省、检点检点，我们现在心里三毒烦恼重不重？如果三毒烦恼重就很麻烦，念佛修行，念佛修行很好，不能往生，到龙众里面去投生。龙的福报很大，把你一生所修的变成有漏的福报；福报大的当龙王去了，福报小的，龙子、龙孙，搞这个去了。所以读这些经文，我们有高度的警觉心，一定要断烦恼。烦恼断不掉，我很想断，断不掉，愈断愈多。好像不断还没有，愈想断愈多，这是怎么回事情？不是说你想断的时候就多，你想断的时候发现你烦恼多。你在没有念头想断烦恼的时候，你烦恼就那么多，但是你没有去发现，它就这么多。想断烦恼，才发现这么多。多不怕，愈是多，愈要用功夫去断。
断烦恼的方法，佛教给我们三个方法：戒、定、慧。戒是把烦恼控制住，约束它，这是用很勉强的方法来防范。如果因戒得定，你戒的功夫得力，持戒功夫得力，得力了定的境界现前，不必要勉强，烦恼也不起作用，那就真正把烦恼伏住，烦恼不起作用。但是烦恼的根没断，定能够控制烦恼不能断根，定能伏住它。定愈深，你伏的时间愈长久，伏的效果愈大。要用什么方法断烦恼？要智慧。《般若心经》大家常常念，《心经》开头一句，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，烦恼就断了。怎么断？照见就断了，它就没有了。烦恼到哪里去？烦恼变成菩提，转烦恼为菩提。说老实话，烦恼不会断，烦恼是性德，那一断性德就没有了。说断烦恼是烦恼转变成菩提，这有智慧照见。我们没有智慧，我们没有办法照见，把自性里面的菩提都转变成烦恼。所以诸佛菩萨得菩提之受用，没有烦恼的伤害。我们今天受烦恼的伤害，不得菩提的作用。你想想看，凡夫跟佛就是那一念的转变。所以大乘经里面常讲，圣