谓流氓气就是侠气。你看他讲话笨笨的，但是，说了就算数的，那不是假装的，他可爱在这里。宗教家，宋明理学家，儒家的人，最容易犯“克核太至”这个毛病。因此你们注意了，做人，是要学儒家的原理，不能学宋明理学家的态度，那都是神经病。学佛也是一样，要知道修戒行，但是戒行是要求自己不能“克核太至”，更不能要求人家“克核太至”。所以往往拿戒行要求人家，这样不对那样不对，你早就自己不对了，已经进入变态心理状况还不知道，就完了。真的，一点都不欺骗你们哦，我现在是“真语者，实语者，如语者，不诳语者．不异语者”，但是我不是佛，这是我今天讲的很坦然的老实话。在大雄宝殿，佛那个气度多光华啊，你再看看佛的一生，哪里像你们这样小家子气！
所以我们读历史常常发现，历代秦汉唐宋元明清，有些皇帝那真不是个东西，犯了“克核太至”的毛病，毛泽东也犯了这个毛病。这三个月以内，我从夜里一二点钟开始，到三四点钟，一夜不过用二个钟头，把《二十五史》重读了一遍。但是以我头发白了，也快要入土之人看来，有时候禁不住感叹，替有些皇帝，有些古人着急：“怎么那么笨啦，不要那样就好了嘛！”结果历史上，他还是那么做了。那真是“读史书而流泪，替古人担忧”啊！实际上读历史、读兵书而流泪，不是替古人担忧哦，往往会替未来的人担忧，读历史读通了的人会替未来担忧。所以《庄子》这一段文章，又可以写一篇博士论文，同学们说写论文找不到题目，其实太多了，从中国文化的垃圾里头都可以抓出来好题目。
故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’
作人做事的道理，尤其做官的，做负责人的，连我们这里王班长都要注意，“无迁令，”这个“迁令”什么意思呢？《论语》上有一句话叫做“不迁怒”，孔子讲颜回最好的修养就是“不迁怒，无二过”，怎么叫“迁怒”？譬如他正在不高兴中，你来跟他讲话，嘿，活该你倒霉，“讨厌，你走开一点好不好。”他本来讨厌的是别人，并不是讨厌你。结果他“迁怒”到了你的身上。从人生经验中知道，朋友之间，乃至家庭中父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然倒霉，这是时机不对。所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以，能够做到“不迁怒”很难。“无二过”，犯了一次错误，第二次决不再犯，所谓忏悔者，就是“不二过”。不像有的同学错了，“哎呀，老师，我忏悔了。”明天又不对，“老师，我又忏悔了。”他永远在忏悔中，那还叫忏悔？那是悔在忏你了。我们常常看到办事的，做公务员的“迁令”。譬如我发现有跟我做事的同学，我说：“请你帮我把下面那一本书拿上来。”结果他到了下面对另一人说，“某某人，老师叫你把那本书拿上去。”这就叫“迁令”，已经不对了。做人要“不迁令”。
“无劝成，”不要勉强人家的成功。光要求人家而不要求自己，这就是“过度益也。”过度地要求是不行的。学宗教的人，往往对自己很慈悲，对别人却过度地要求，很“克核”，“克核”就变成刻薄了。像我们有个佛家师父一样，为了让弟子过午不食，到晚上连锅巴都锁在柜子里了。我就讲他，“你这样不对了，万一有人饿得胃出血怎么办呢？”那就要放松一点，装着看不见了，就是这个道理。因此，
迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！
做事作人不能“迁令”，自己当主管不能“劝成”，这是两点不能犯的错误。不然的话，做事情就非常危险了。我们不晓得这是庄子说的话，还是孔子说的话，无法考证究竟是哪个说的了。“美成在久，”就是我们平时所讲的，好事不在忙。成就好的事情，不是一时做得到的。坏的事情却容易成就，一成就了以往，来不及改正。所以作人处事要慎重地考虑。
且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
这个故事讲到这里，孔子把最后的结论告诉叶公子高。一个真正有道德的人，在物质的世界当中，“乘物以游心”，抱一种超然物外游戏人间的心理，就是现在讲的一种比喻，“以出世的心做入世的事”。游戏人间不是吊儿郎当，是自己心境非常轻松，做人非常本份，该做就做了。也就是佛学说的解脱，不被物质所累。那么既然做了一个人，对于人世之间人道之间，“托不得已以养中”。孔子前面讲天下有两大戒，一个是命，这个命不是八字的命，是天命。一个是义，义所当为，理所当为，如理而为，如实而为。就是说，人生有它的价值，为了国家为了天下，乃至宗教所说的为救人救世，明知道这条命要赔进去，如耶稣被钉上十字架，文天祥被杀头等等，他们认为很坦然，是“托不得已”，是命之所在，义之所在，不得已而为之。 “以养中”这个“中”，就是内心的道，自己修的道。所以诚心修道的人，不一定打坐，他掌握了为人处世之间的原则，就是真正的有道之士。
上面两个故事，庄子都是以孔子的嘴巴来讲的，一个是孔子答复颜回，一个是孔子答复叶公子高。第三个故事又来了，转了一个方向。
颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！积伐而美者以犯之，几矣！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。
夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪？”
颜阖将傅卫灵公太子，而问于蘧伯玉曰：
“颜阖”是个人名，这位先生奉命要做卫灵公太子的老师。卫灵公的太子在历史上，是一个并不高明的人物，也是很暴戾的人。古代帝王的时代，做为太子的老师，那就是辅助一个新的皇帝出来，责任很大。比如到清朝末年，距今七八十年前的清末，当时还有些官名，如太子太保，太子少保等。当然那些太保不是现在的太保，那是很大的太保。当官做到了太子太保，太子少保，就到了极点，讲功名位置，有时候比宰相还大。所以颜阖担任了这个任务，心里很害怕，就去请教孔子的一位好朋友，卫国人“蘧伯玉”。孔子有几位好朋友，一个是齐国的矮子宰相晏婴，一个是卫国的贤人蘧伯玉。当时卫国很乱，而春秋的时候，卫国不至于亡国，在国际上还站得住，就因为卫国有蘧伯玉等好几个贤人在辅佐。
“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身。
颜阖讲，有一个人，就是讲卫国的太子，个性凶残粗暴，动辄发脾气要杀人。他天然是要当皇帝的，谁叫他是太子呢？如果我只做挂名的太子老师，开开会，看看报，抽抽烟，聊聊天，万事不管，你好我好大家好，这么一来，使他“无方”，不向正路上走，将来国家危险，会亡在他手里。如果我用正规的教育，有方法有方向地去要求他改进他，他将来恨我，我本身危险，要被杀掉。在中国历史上，很多大臣名人教育太子，最后都是危险的。这一段故事所讲的道理，古今都是一样。现在的民主时代，几乎我们每一个做人家伙计的，做人家干部的，差不多都遭遇过这种心理，你有好一点的意见贡献给老板，同老板意见相反，他又不高兴，还会讨厌你，但是这个意见不提出来，光拿薪水，良心上又过不去。所以作人做事很难办。
其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”
这位太子很聪明，聪明到“足以知人之过”，他看别人的缺点毛病看得很清楚，但他永远没有办法看清自己的缺点毛病。这几句话，我们看了很简单，《二十五史》上，这样的皇帝领袖，这样的皇后皇太后，多得要命。同时这是社会上一般做小领袖的人的通病。差不多也可以说是每个人的通病。颜阖问蘧伯玉，现在遭遇到这样一个问题，碰到这样一个老板，我怎么办？
蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身哉！
“善哉问乎！”我们要知道，后来佛经翻译的“善哉，善哉”，都是套用《庄子》上来的。蘧伯玉是卫国的老臣。很清楚这个太子，他说颜阖你问得好，这个任务太难了，你必须要“戒之，慎之”。两个字，一个“戒”字，一个“慎”字，“之”是拉长语气的，是虚字。就是说，你随时要警戒自己，随时要讲话处事谨慎。这一篇是《人间世》哦，处处要言行“戒之，慎之”，这是很简单的人生处事，但是我们一辈子做人做事，就是这两个字做不到。“正女身哉！”你自己要站得正，就是普通说的思想要纯正，要做一个正人君子。怎么是“正”呢？难道哪个人还是歪着做人啊，谁都是很正的，而且谁也不会承认自己歪的。尤其在颜阖所处的这么一个复杂的政治环境里，要做一个正人君子，还要把事情做好，非常难。
冯道的故事
看了《庄子》这一段，我们想起有一个人，永远在历史上留下了骂名，就是五代之间的冯道。我很替他不平，如果有姓冯的朋友在这里，应该替他申申冤。冯道一生经过唐末五代八十余年政治，五代五次亡国，他每一次都是站在最高位置，最后还封王。每一个朝代变动，都非请他出来辅政不可，他成了不倒翁。后来宋朝的欧阳修写历史，把他骂得一塌湖涂，说他是中国读书人里最不要脸的东西，叫无耻之极。他曾事四姓、相六帝，所谓“有奶便是娘”，没有气节。因为中国读书人爱讲气节，而且中国读书人的气节，最后最高明是白养了一个头，这个头最后一定要割下来。如果这个头还连在脖子上，不行。这是中国文化很特殊的地方，专门教人耍头的，对与不对，这是人生哲学的问题。结果冯道后来活到很大年纪，自称为“常乐老人”。我们年青时受老前辈的影响，都知道冯道把中国读书人的气节丧尽了。后来，人生的境界经过了，尤其在我们这一代活了七八十年，所看的太多了，我想起来，现在找一个冯道很不容易，再一读历史，发现冯道真了不得。如果说太平时代，这个人能在政治风浪中屹立不摇，倒还不足为奇。但是，在那么一个大变乱的八十余年中，他能始终不倒，这确实不是个简单的人物。那个时候，一个政治的变动中间，岂只领袖被杀。旁边左右大臣都要杀掉，可是这个刀锋决不会到冯道旁边来，每一个政权更替，每一次大动乱，还非请他出来不可，当然得有他本身的条件，第一点，他本身的行为没有缺点，至少做到不贪污，使人家无法攻击他；而且其它的品格行为方面，也一定炉火纯青，以致无懈可击。历史上，社会上，不管是上至皇帝，下至挑夫，凡是被人攻击的，归纳起来，不外两件事情：一个是男女之间；一个是钱财。这两件事很难有对证的事，譬如说他贪污，你看到了？看到不叫做贪污。但是冯道大概这两种毛病都没有，没有缺点抓在任何人手里。他本身非常正，冰清玉洁，没有嗜好，真的是学佛的。乃至他的儿子买了一条活鱼，他一看到，把儿子叫过来，就把活鱼放生了。
你们要研究研究五代的冯道，在乱世中间拨乱反正要做到这样一个人，太难太难。他一生著作很少流传，只有几首诗，像其中的两句，“但教方寸无诸恶，虎狼丛中也立身。”他说自己只要心地好，站得正，思想行为光明磊落，那么“狼虎丛中也立身”，就是在一群豺狼虎豹里头，也可以屹然而立，不怕被野兽吃掉。从他的著作上看，他并没有把五代时的那些皇帝当皇帝，他对那些皇帝们视如虎狼。看到这里，我觉得冯道真是了不起，大家要他尽忠，中国的知识分子读书人，最高就是尽忠道，五代这一段八十余年的历史，