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那么，自己的工夫已经有得用，你还肯放手？当然一直向前用去，用的时间久了，你不是要歇一下子吗？不由你歇下来，还是‘念佛是谁’，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己会念念不歇的追究，放也放不下来，提也不要提，工夫是一点不会间断；有心也是用，无心也是用，完全不要你有心。能可以有这样的工夫，才算你到无心用的时候。这一种无心，以何为验呢？就在我们日用中，工夫恰当时间，还有心去行、坐吗？就如打抽解上架房去，正去的时候，跑起路来还有工夫，未揭盖子还有工夫；拉裤子没有工夫了！坐下来儱而侗之，一齐下去了！你还晓得吗？若要知道儱而侗之下去，你是甚么东西？‘知道的！’你这一知，还许你是无心吗？无心，不许知道的。何以呢？‘不可以智知，不可以识识’。倘若揭盖子你知道有‘念佛是谁’，这样就是有心。倘若揭盖子不知道盖子，‘念佛是谁’有的没有的也不晓得，这就无心。这么一说，你们到又不知是有心好，无心好。何以呢？有心，还知道‘念佛是谁’；无心，连‘念佛是谁’也不知道。但是，这种有心、无心从何为铁证呢？要从你们心行上找出一个铁证来，大家容易明了。如：你们从各人自己心里提起一个‘念佛是谁’来，这一提，工夫永远现前，不要再提；或三十年、二十年都是这一个，不曾有第二个。用久了，要想放下来歇一下子吗？放下来，要问你放在甚么地方？还找得到吗？若要放下来，不知放在甚么地方，没有了；想再提，提起来，又有了，这就是有心。有心，是甚么工夫？放下来没有，就是灭了；提起来又有，就是生起来了；再放下，又灭了；原来就是一个生、灭心，一向直说有心，就是生、灭心。若无心用呢？就要你‘念佛是谁’这一提，十年、二十年没有第二个‘念佛是谁’；要想放下来歇一下子，放下来还没有离这个‘念佛是谁’，歇下来还是这个‘念佛是谁’。说：再提起来，同不要提，现成的；放与不放，歇与不歇，概在这个‘念佛是谁’上，可以说是无心。无心以后的事，慢慢与你们讲。
参！
十二月初三日开示（七七第五日）
‘有心用到无心处，无心不许有心知。’这两句工夫话，你们能可以行到；对于这种工夫确实见到，那可算是到家的消息就快了，这一条路差不多到了尽头。用功未到这里，当然要说心；心，还是总名，略说还有三种，就是：散乱心、有心、无心；大概用功人不出此三种心，任你怎么说，不能离开的。
怎么叫个散乱心呢？就是我们未用功以前，甚么贪、镇、疑、人我、业识、烦恼‥‥‥这一切的心，总称一个散乱心。但是，你在这个散乱中的时候，不许你知道这许多散乱心；这一种心太多了，不能团结起来，犹如散沙一般，你看那些沙一个不结一个，就如我们的念头似沙般本来散的，要捏成一团，是不容易的罢？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有这一种决志，就可以捏成功的；成了一团以后，一切的散沙收归这一团：这是一个譬喻。会归到我们的工夫上，最初不会用功，亦不晓得用功，无非在这个杂念纷飞中过日子；这一种杂念不须说，无非业识尘劳，善恶幻化；这许多杂念，都是世间业、生死业、天堂、地狱业。今天参‘念佛是谁’，想把这个世间业、生死业的念头歇下来，单单的用这一个出世间、离生死的‘念佛是谁’，初初不容易做到，如那散沙想捏成一团一样；久久参，久久用，散乱的杂念就会少了；再久，就会没有，只有一个‘念佛是谁’，就如散沙被捏成一团一样。那许多散乱心收归这一个‘念佛是谁’，这一个‘念佛是谁’就是有心。有心，向前见到散乱心，向后见不到无心。何以呢？你要是没有用功，当然不知道有心，散乱不散乱，一概由‘有’。今天要用功，提起‘念佛是谁’来，妄想就来了；照这样看来，用功时才知道以前那样的散乱念头。
今天见到以前散乱的境况，就是这一个‘念佛是谁’的有心见到的散乱心；现在的有心亦复看见。譬如：一个人在强盗窝里，出身就是强盗，只知道想法子抢人家、盗人家，他不会回头想想：‘我是一个强盗。’没有这句话，一定要教他离开强盗窝子，他才晓得：‘不对！我以前是做强盗。’以后当然不肯再作抢盗事。就等于未用功以前，不知是散乱心；‘念佛是谁’用一下子，才知道从前的散乱心不好，一定要用功。为甚么说有心不许见无心呢？犹如：这个强盗知道不好，不去再做，还要离开他们的窝子远远的才行，何以呢？若要不离开他们，你想做好人，不行！因为，给从前同是做强盗的看见，还要你去做；你不去，人情不得来，他也不由你。你能离开他们远远的，这一班强盗见不到你，当然无事；假使你被他们见到，你这个好人不能做；能可以离开强盗不见，你才可以为好人。那么，无心犹如好人，若要知道他是好人，你这个能知道的，又是强盗，所以无心不许有心知；如有心知，就不许你是无心。那么，你们现在大家都是有心的时候，无心的工夫大概没有到，亦不能说是散乱心，这是实际上的话。若要说你们还是散乱心，那就是委屈你们；纵有一位、二位是散乱心，不要去说他。
我们单说现在这个有心：‘念佛是谁’提起来，妄想又翻出来，已经有了妄想，当然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就现出来了。今天教你们参‘念佛是谁’是甚么人，要你们反问为甚么有一切相？空相，实相，非空非实相，亦空亦实相，概皆没有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言这一种，‘念佛是谁’无一切相。我再说点你们听听，要你们容易知道这一种工夫的程式：以前‘念佛是谁’提起来，妄想也有，业障也有；渐渐的，妄想也没有了，业障也不出来了，工夫是不断的有得用；再纯熟，再成片，就可以落堂自在。你到这时，我教你把工夫放下来打个妄想，你说：‘好的！你教我放，我就放下来。’打妄想，打了半天，打不起来。那么，我教你，若是上海、南京太远；高旻寺的妄想打打也好：宝塔未成功，大殿太小了；这是最近的，你试想想！但，总是想不起；纯是‘念佛是谁’一个静念，绵绵密密的，其他的念头想也想不起，攀也攀不上，这当然一日千里。为甚么想不起的呢？我刚才讲的：强盗在强盗之中，自己不见到自己是强盗；自己在好人里，还知道是好人吗？那么，静念现前的时候，当然一切相无；不但鬼神见不到，阎王老子他更见不到，阎王老子既然见不到，生死在那里？恐怕释迦老子也见不到；若要释迦老子见到，不但有生死，还有涅槃呢！我们的静念现前，生死不住，涅槃也不住。
各人发起心来──参！
十二月初四日开示（七七第六日）
‘莫谓无心便是道，无心更差一程路。’这些话同你们讲，实在没有甚么讲头；在你们还以为不十分要听；因为各人的心行上差得太远。我亦不能不尽我的天职，只好一层一层讲下去。
用功的人，对于世间上名利、荣耀；冤亲、贪爱、镇恚等等，总名世间事，必须要死；还要死得一点不许存。古人讲：‘大死大活，小死小活。’就是此理。怎么叫小死？这是别名，就是小悟。大活，亦是别名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛痒等等一概不知，与一个活死人差不多；身虽死，心没有死，心还是活活泼泼，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只许‘念佛是谁’心心用，念念用，忙忙的用，虽然这么用，还不许知道是在这么用；若要知道有‘念佛是谁’，有忙忙的用，心就没有死。那么，以何为铁证呢？你的心大死了，我要问你：你叫甚么名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不晓得叫甚么名字，才许你的心是死了。我问你：大死没有？现在七个七打下来，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站这里，抚心自问：看死到了甚么程度？但是，这许多话，不是我信口开河的，我是从这条路上行过来的。古人的话，你们不相信，我也不相信；何以呢？没有看见，怎么会相信呢？我自己行过来的，说到你们听，大概要相信：我在金山住的时候，四个人共一个位子，刚巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，内中有我师弟叫妙丰。维那常常讲：‘人家三藐三菩提，你们四藐四菩提。到好玩！’我是一个人独在地下，他们觉得难为情，常说：‘妙师傅，你坐位置罢！’我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那师弟老要与我讲话，我也不理他，他说：‘你是湖北人不是？’我说：‘念佛是谁’？他说：‘你叫妙树，法号净如吗？’我说：‘念佛到底是谁？’他说：‘你大概是我师兄！’我说：‘念佛究竟是谁？’他弄得没有办法；一个冬好几次这样问，我皆如是答他；他要我讲一句话，了不可得。到了正月期头，他回小庙，师父问到他说：‘你师兄在金山住，你知道不知道？’他说：‘我是知道，我与他讲话，他总不答我，我也不知道究竟是不是的。’师父讲：‘快去把他带回来！’他就来金山，一把拉住我说：‘我说你是我的师兄，你总不答我；原来真是我的师兄！’我说：‘念佛是谁？’他说：‘不管是谁不是谁，你跟我回去！’我说：‘念佛是谁？’他说：‘师父特为教我来带你回庙的，你不能不回去！’我说：‘念佛是谁？’他弄得没有办法，便拉住我说：‘你这个人太无道理！回去看看师父，也没多远，就在句容，为甚么不回去？’我说：‘念佛是谁？’他把我放下说：‘罢了！罢了！’他回去了。你们想想：我那个时候，把这许多最要紧的应酬都死得光光的，还有‘我’在吗？你们还有几个人照我这么行？恐怕你们不但邻单、共位的知道名字，西、东单的人都知道名字。你们想想：我那样子为人，至今天有四十年，还是一个平常人，你们的工夫不用到这里，怎么想开悟？可怜！
你们没有一个人肯抱定一个‘念佛是谁’认真的死去；抱定这一个死句啃，不问开悟不开悟，终归用功，一直死句死下去；死透了，还怕不活？你们不但不肯死，还要东想、西想，想出一句、两句话来安排比喻一下子�