他特别失落，他想我再不能找商人了，这个时候过来一个官员，他又捧了一抱葡萄过去说，你尝尝葡萄味道怎么样，官员一尝，太好了，也是顾不上评价葡萄，说你是不是有事求我啊，你看见我穿官服了吧，有什么事你开口，我也不能白拿你葡萄，你快说，你有什么事。园丁说我什么事也没有，我就是想让你尝尝啊，他说你还是让我帮你点什么忙吧，要不然我白拿也不合适，所以那要不我给你放下吧，就放下走了。这个园丁就更失落了，接着他看见有恩恩爱爱的小两口过来了，他就想这个年轻的女孩子肯定是爱吃这个新鲜水果，他就捧着这个上去，很殷勤的给那个少妇，说你赶紧尝尝我的葡萄怎么样，那少妇接过来以后，一吃，喜笑颜开，还没说话呢，她丈夫就虎视眈眈地盯着这个园丁，说你什么意思，园丁一看转身就跑了，也顾不上问这个滋味怎么样了。他太郁闷了，郁闷到最后看见有一个穿着破衣烂衫，肯定不富贵也没有名位，同时他也没有美色，一个老头过来了，他在绝望之中捧了一大抱葡萄过去了，说你想想尝尝我的葡萄吗，这个老头接过来，一颗一颗地吃，一边吃一边赞美，说这是天底下最好的滋味，你这个葡萄种得好，这个葡萄又多汁又甜美，这个味道跟所有的葡萄都不一样，高高兴兴把葡萄吃完了以后，扬长而去。这个园丁特别高兴，他觉得一天下来，只有最后的这个老头，真正懂得了葡萄的滋味。其实我们的生活中，有多少葡萄就在眼前，但是我们已经失去了本真品尝它的心愿，我们认为这个葡萄的背后，一定有着某种寓意，要么是为利，要么是为名，要么是为色，人怎么能没点儿目的呢？所以在我们计较内心的时候，我们就失去了葡萄的美味。其实这样的寓言跟庄子给我们的启发不一样吗？两千多年的道理，庄子告诉我们的是什么呢？也就是说，人只有打破了这一切的世俗心，用你自己本初的那种愿望，去遇合这个世界，这个时候，你才能够体会到世界的真意（于丹心语）。
所以其实，在这样的一个世界上，摆在我们眼前的机遇和美味是一样的，只不过我们以什么样的生存状态去解读它。生命只是一段流光，流光在我们手中绝对的时长不会有太多，我们每个人再善养生也不可能满百，但是，流光在手中的质量，却因人而异。这种质量并不一定像我们想象的知识越多，财富越多，官位越多，它就一定有更高的品质，恰恰相反，很多时候，返璞归真，用一颗天真的心，去面对世界，让我们的生命回到赤子的烂漫状态，我们的情怀可能开放，我们的心真正像通过斋戒一样，可以破名破利，甚至达到浑然忘我。而忘我之境视为天成，当一个人个人的生命，与大道自然合乎一体，我们会在天成之境中，体会到生命至真至纯的欢欣。
于丹《庄子心得》］10：大道与自然
内容简介：《庄子》中讲了许多寓言故事，于丹教授认为，这些寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，其中的奥秘只有一个，那就是“大道合乎自然”。也就是说，每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。而代表儒家的孔子却告诉我们，礼仪是非常重要的。儒道如此不同，为什么于丹教授却认为儒道是相生互济共同孕育中国人格的呢？在现代社会的激烈竞争中，我们怎样才能让自己有限的生命真正进入不废大道的自然之中呢？
［画外音］《庄子》中讲了许多寓言故事，于丹教授认为，这些寓言故事无论是尖酸刻薄，还是讽刺挖苦，其中的奥秘只有一个，那就是大道合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为世间所有的道理法规，都应该是人们心中最自然的本真，而用不着任何外在的形式。而代表儒家的孔子却告诉我们，礼仪是非常重要的。儒道如此不同，为什么于丹教授却认为儒道是相生互济的呢？在现代社会的激烈竞争中，我们怎样才能保持内心朴素的自然，而不会在大千世界里迷失了自我？请讲北京师范大学于丹教授讲《于丹〈庄子〉心得•；大道与自然》。
综观整部《庄子》，所有的理论所有的寓言，其实只有一个奥秘，那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中，人以大地为法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。可以说，世间万象，合乎规律为最好，也就是说，每一个人在世间，每一件事之间的比较，没有单纯技巧高下之分，只有境界优劣之辩，那么境界取自于什么，只有一个标准，大道合乎自然。
庄子在他的《知北游》里面，托名这样的一个人，名字就叫知。大智慧去追问，追问什么才是人间的道，所以知北游于玄水之上，见到了一个高人叫做无为谓，他就去问这个人，说：何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道《庄子•；知北游》。这个问题这是人间至问，我们怎么样抓住这个道理，结果这个无为谓不说话，什么都没告诉他，他于是离天了玄水，又开始到白水的南岸，登狐阕之丘，见到了狂屈，另外一个高人，他又开始问他这样一段话。
［配音］知：我想向您请教三个问题：如何明白大道，如何安于大道，又如何获得大道？狂屈：我想告诉你我知道的，但是我却忘了我要说什么。
所以，这个人最后很郁闷，回到了黄帝宫中。回来以后，知又用这样三个问题问黄帝，黄帝的回答是什么呢？
［配音］黄帝：不要用心去思考，这才能明白大道；不要用心去动作，这才能安于大道，因为它们两者都不能通往大道。
黄帝给他的回答是：无思无虑则知道，不思考你就会知道道了，无处无服则安道，不要考虑怎么样去处世，怎么样去安身立命，都不思考的时候，你就安于这个大道了。无从无道则得道，什么都不要去问，你就真正合乎道法了，也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握住人生独一无二的自己（于丹心语）。
其实在这个世界上，有太多太多的时候，我们用来羡慕他人，所以庄子在他的《秋水篇》里面，讲了这样的一个故事。说这个世界上，有一种一条腿的这么一种神物叫做夔，这个夔特别羡慕蚿，因为蚿比它脚多能够行走，蚿又羡慕蛇，蛇没有脚行走，比它行走得还要快，蛇就羡慕风，因为风连形状都没有，但是比蛇要飞行得更快，风又羡慕什么呢？风羡慕人的目光，因为目光所及，风没有到，人目力已经到了，目光是不是最快的，目光最终羡慕一样东西，叫做目怜心，目光羡慕的是人心，当目光未及的时候，人心可以到。我们的心中一动，有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心，这个怜，怜爱的怜，也就是羡慕，喜欢，觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中，都曾经有过榜样的力量，从小就叫榜样，过去叫榜样，今天叫偶象，也就是说总会有一些人比我们完美，总让我们去羡慕，总想要成为别人，我们真的能成为别人吗？
有这样一个寓言，说小老鼠觉得自己太渺小了，所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看，什么大啊，莫大过于天，所以小老鼠就说，我人生的境界就是我要找到天的真谛，天无所畏惧，它太辽阔了，笼盖四野。所以它就去问天，说你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？天告诉它说，我也有怕的，我就怕云彩，因为云是可以遮天蔽日的，太阳和天空都可以被云朵密密地遮住，所以我有得怕，怕云。小老鼠觉得云更了不起，它就去找云了，说你都能遮天蔽日，你是天地之间最大的力量吧，云彩说，不是，我怕风，我好不容易把天遮得密密的，哗，大风一吹，所谓云开而雾散，风过云飘，所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风，说你力量太大了，天空上万物你可以涤荡，你没有什么可怕的吧？风说我有得怕，我怕墙，我天上的云彩都能吹过，但是地上有堵墙，我就绕不过去了，所以墙比我厉害，小老鼠就跑去找墙了，说你连风都挡得了，你是不是最坚强的，墙告诉了它一句令人非常惊诧的话，墙说：我最怕的就是老鼠，因为老鼠会从我的根基上，一点一点咬出很多墙洞，有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙，就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候，小老鼠恍然大悟，原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找，难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样，一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗？
［画外音］每一个生命的个体，虽然表面各异，但本质却是相同的。于丹教授认为，每个人的一生都是独特的，崇拜偶像不如认清自己，因为我们自己永远不可能成为别人，虽然我们的人生道路上，会有坎坷和不平，但无论是荣誉还是困苦，一切都会成为过去。
所以，其实在这个世界上，太多太多的东西，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个际遇中，如何把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”《庄子•；缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗中，这个人叫做倒置之民，就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说，我们真正要辩清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷失了我们很多的判断，而世俗往往是一种言论，是一种眼光，可以扰乱了我们的价值观（于丹心语）。
如果一个人丧己于物，真正无我了，如果一个人迷自己的性情于世俗，那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失，怎么样不迷惑，就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越，有很多美好的东西，我们享受当下，美好会过去。有很多苦难的事情，我们把它扛过去，苦难也会过去。
这就是大家说有一个国王，他曾经在梦中得到了一句箴言，有人告诉他，说在世界上，你只要记住一句话，这一生你将忘怀得失，在任何大宠大辱之境，记住这句话。而他醒来的时候，他把这句话给忘了，他说这怎么办啊，有一言可以行之终身，有这么一句话什么都能挺好，这是什么呢？然后他就倾宫中所有的钱财，打造了一个巨大的钻戒，他跟自己所有的智慧大臣们讲，你们去给我找这句话，谁把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说，把你的钻戒先给我吧，他说你找到了吗？老臣不说话，拿过钻戒来，在上面戒环上刻了一句话，把钻戒又还给了国王，扬长而去。国王一看，恍然记起了梦里，正是这句话，一句淡淡的话，叫做“一切都会过去”！
其实这一句话，是我们每个人都会记住的，光荣会过去，耻辱会过去，辉煌会过去，苦难会过去，我们身边一切只是过往，但是我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则，每一个人，年龄不同，境遇不同，学养不同，出身不同，别人的经验也许你可以借鉴，但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说，什么人在天地之间叫做善养生者，什么人是真正了解自己内心的人呢？他说真正的善养生者，若牧羊人，好像是放羊的人，你看看牧羊人挥着鞭子，他对整个羊群都很和善，但是他会打谁呢，鞭子落在什么羊身上，叫做视其后者而鞭之，一定要打落在最后的那个羊，前面的那些羊都不用打，让最后的一名提快脚步，整个羊群就前进了。
这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论，大家知道叫木桶理论，也就是说这样一个桶，比如它用很多块木板箍起来的，每一块板子有的高有的低，管理学的理论是说，这个杯子能够盛多少水，永远不取决于最高的一块板子，而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢，木桶也罢，总有最后一匹羊，总有最短一块板，所以这就是天地大道，为什么没有共通的道理，而要靠每个人感悟呢？因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么，什么样的人生是没有效率的呢？是那种损不足以益有余的人生，也就是说有些人的