那刑罚痛苦屋是他的。
那创造的手是他的。
那受伤的手是他的。
那治愈的手是他的。
同上，59页
而兽人们的行为，也非常符合一个虔诚教徒的榜样。比如，一个猿人回忆道：“没有人能够逃脱。你们要留神！有一次我做了件小事，一件错事。我像猴子一样吱吱喳喳叫着，叫着，停止了谈话。谁也听不懂。结果我的手被烙上了火印。他是伟大的。他是善良的！”（同上，61页）
甚至，兽人们诵读法律的仪式，都是模拟宗教祈祷仪式虚构的：“背诵信条吧。”摩诺说。立刻，跪拜集会中的所有兽人们，一面左右摇晃起来，用手扬起了硫磺的灰尘，先是举起右手，接着是扑的一片灰尘，然后是左手，一面又一次地开始吟唱起他们那奇怪的连祷文来。（同上，95页）
威尔斯在这篇作品里的好几处地方，都把摩诺博士的此类举动和宗教裁判所联系起来，有理由认为，作者这样构思是别具匠心的，意在显示，宗教和摩诺博士的“法律”一样，不过是一种心灵枷索。甚至，它们的创制目的都相差不多：都是为了严厉地矫正律令制定者心目中的所谓“兽性”。而“教主”摩诺被忍无可忍的兽人杀死的结局，也昭示了作者的创作目的。
甚至，在摩诺“教主”死后，威尔斯仍然在作品里继续对宗教的嘲讽。普兰迪克为了保护自己，虚构了摩诺未死，在虚空中监视兽人的谎话，居然震住了有反叛倾向的兽人。而在兽人的退化过程中，威尔斯着重描写了一个猿人。猿人爱唠叨，称自己的话为“大思想”，和生活常识方面的“小思想”有区别。普兰迪克回归文明世界后，在教堂里遇到传教士，传教士叽哩咕噜、莫名其妙地讲话的样子，甚至好像是猿人在说什么“大思想”一样。同上，140页。把传教士暗喻成猿人，大概再没有比这更严厉的挖苦了吧。
第六卷：科幻与科学 第二章：科学VS宗教（5）
第五节：调合式处理
调合式处理就是试图令科学与宗教并存于世上，各司其职。或者不去回答它们中间可能产生的矛盾。它和对象式处理不同。后者完全不涉及宗教与科学的关系，只是把宗教现象纯粹当成一个素材。而在调合式作品里，作者必须直面宗教与科学的冲突。
在基督教世界的西方科幻小说里，最典型的作品，莫过于米勒的科幻经典——《献给莱博维茨的歌》。这部小说虚构了“灭世烈火”（核战争）毁灭人类文明之后的情形。科学家莱博维茨面对文明毁灭的惨状，皈依天主教，建立莱博维茨修道院。这个修道院的主要工作，竟然是传抄残留下来的一些科技文献，比如电子线路图之类。几百年后的修士们已经完全不能理解这些科技文献的内容，但凭着虔诚的宗教信仰，他们一字不差地传抄着，终于把上一个文明的遗产保留到下一个文明复苏之际。
凭着这惟一一部长篇，既是天主教徒又是职业科学家的米勒被铭刻在当代科幻文学史上。科学与宗教的冲突和调和，势必早就在他的心灵世界里长期进行着，才能写出这么一部作品。
在非基督教的东方世界里，宗教与科学采取调合式处理的典型科幻小说，是泰国作家赛尼暖创作的《克隆人》塞尼暖是一位虔诚的佛教徒。他这部获得2000年度东盟最高文学奖的作品，并且甚至被称为“昙弥迦文学”，即宣传佛教教义的文学。从这里便可见它的宗教与文化背景。
《克隆人》讲述了一个发生在泰国这个佛教国家的故事：亿万巨富坡楼敏在壮年时，请西方医学家斯宾塞为自己克隆了两个后代，以备年老时移植他们的器官，延续自己的青春。一个名叫傲拉春的克隆人被代孕母亲偷走，秘密抚养成人，并成为佛教徒。另一个叫启万的克隆人则被坡楼敏留在身边，抚养到二十岁。
年老的坡楼敏开始实施自己的计划。按照斯宾塞的方案，他要每隔一段时间取下启万的某些器官、肢体给坡楼敏移植，而每次移植后，坡楼敏也要休养一段时间才能工作。被当作器官来源的启万则躺在生命维持系统里悲惨地等死，因为法律不承认克隆人是人，不保护他们的权利。
关键时候，傲拉春挺身而出，站到坡楼敏和斯宾塞面前，向他们宣讲了大段的佛教教义。其中最重要的一点，就是佛教认为人的思考器官是心，而现代科学认为是脑。如果坡楼敏敢赌一赌，那么，他可以把自己的大脑直接称植到傲拉春的身体里，这样就不需要经过冗长而痛苦的许多次移植手术，解了百了。前提是把启万的器官再还给他本人，让他自由生活。
如果傲拉春的观点正确，那么坡楼敏从此就会被他取代。但坡楼敏从小受现代科学教育长大，自然同意这个决定。小说结尾，完成移植手术后，傲拉春的身体出现在公众面前，宣称自己是坡楼敏，科学技术已经取代了上帝，创造不世伟业。但在这里，作者使用文学技巧留下了悬念：或许真是坡楼敏的大脑在指挥傲拉春的身体，或者出现在大众面前的仍然是傲拉春本人，只不过他想夺取坡楼敏的亿万财富，需要暂时隐忍不发。作者最后没有给出答案。而作者对科学与宗教所采取的调合折中态度，就体现在这个结尾里。因为在这个“脑”与“心”的争论上，身为佛教徒，同时又受过现代科学教育的作者，无法明确地作出一方正确另一方错误的结论。
科学VS宗教，在现实生活里，对这个问题的探讨仍然在深入，在发展。而在科幻作品里，我们也必然会看到围绕这一主题的更多新探索。
第六卷：科幻与科学 第三章：伪科学、邪教与科幻文学（1）
第三章：伪科学、邪教与科幻文学本卷正文
第一节：什么是伪科学、邪教
第二节：飞碟教派
第三节：哈伯德案例
第四节：中国的情况
第五节：分析与思考
第一节：什么是伪科学、邪教
中文“伪科学”对应的英文是“pseudoscience”，有中性色彩，指“一些貌似科学或者模拟科学建造的“理论”体系“（田松《唯科学反科学伪科学》。在中文里，“伪”含有故意，欺骗的意思。而有些伪科学理论的推出并非有意欺骗，只是制造者缺乏科学素质，将一些似是而非的观点视为科学。所以，大陆有的学者建议将“pseudoscience”一词译为“拟科学”。不过，“伪科学”一词的用法在我国已经约定俗成，所以本章也延用之。
伪科学可以说是和科学伴生的现象，古已有之。在当代社会中，象飞碟、外星人研究、怪兽、特异功能、百慕大三角等等，都是典型的伪科学。而这些伪科学讨论的对象与科幻小说的题材常常纠结不清。更有甚者，一些科幻作家本身也是伪科学的鼓吹者，一些科幻小说则被伪科学鼓吹者拿来当成“证据”，以致泥沙俱下，鱼龙混杂。
笔者很早以前就对伪科学和科幻小说的关系感兴趣。曾经有科幻界的朋友反对我的这个研究，认为曾经有些人以伪科学为名义打击科幻文学，并使科幻文学在中国一厥不振多年。即使在今天，也有人仍然对科幻文学抱有偏见，在暗处时时瞄准科幻文学。如果作这样的研究，无异授人以柄。我认为这不是科学的态度，因为事实并不因为我们不去研究而不存在。如果科幻界人士自己不敢触及这些问题，而对科幻不理解，甚至反感的人先接触到有关事实，反而更会给科幻文学的发展带来危害。比如，哈伯德的科学教派就曾经被贬称为“科幻教派”，丹尼肯的《众神之车》被戏称为“准科幻读物”。有一篇文章指责某出版社出版邪教读物。仔细一看，文中的“邪教读物”指的是哈伯德的《地球杀场》。笔者在某份南方的科普刊物上曾经看到过一篇职业科学家写的文章，把“外星人、特异功能、科幻凶杀”并列为必须重点剔除的三种“伪科普”作品。这些文章中的概念都是不清楚的。但这种混淆，难道不应该由科幻界人士主动去澄清吗。
更何况，科幻迷中不理解“真科幻”与伪科学之区别的大有人在。从引导广大科幻迷接受真正科幻艺术的角度讲，这样的研究也必不可少。
“邪教”也是一个中文独有的词汇，在英文里没有对应词汇。在宗教社会学中，邪教是“新兴宗教”的一部分，最初往往并不邪，一般都在政府机构登记注册，享有宗教法人地位。只是后来由正变邪。邪教与伪科学并不一一对应。有的邪教，如人民圣殿教并不涉及伪科学。而许多伪科学作者，如冯丹肯尼也并不组织教团。笔者在本章里，主要分析那些相互联系紧密的邪教与伪科学。一方面，在科学成为社会主流的时代，邪教往往要用科学术语来宣传自己的教义，提高自己的身价。另一方面，伪科学主张心诚则灵、这是它的万能法宝。桑德拉哈丁著，《科学的文化多元性》前言，江西教育出版社。所以，伪科学也极容易滑入邪教的范畴。
第六卷：科幻与科学 第三章：伪科学、邪教与科幻文学（2）
第二节：《众神之车》与飞碟教派
在美国，有一大批新兴宗教信奉飞碟和外星人的存在，被称为“UFO新兴宗教。”这一大类新兴宗教的起源，可以追溯到1919年美国新闻记者查尔斯福特写的《咒书》。在这部书里，外星人取代上帝，外星文明取代天堂，成为一种“世俗的灵性”。这一思想首先影响到科幻作家。“太空剧”流派的集大成者史密斯就深受其影响，创作了《摄像师》系列科幻小说。科幻作家理查德谢弗以此为题材，创作了《我记得莱默丽亚》和《桑塔纳斯返回》两部作品。亚当斯基创作了《飞碟已着陆》。当然，在描写外星人指导人类进化这一题材的科幻小说里，最著名的作品莫过于克拉克的《2001太空漫游》和《童年的终结》，不过，克拉克本人很清楚艺术真实与现实的区别。而上述两位不太知名的科幻作家原本就信仰神秘主义的通神论，在科幻小说里更是直接宣示自己的信仰。
这一流派中最著名的作品，当属瑞士人冯丹尼肯出版于1968年的非虚构作品《众神之车》。近代科学诞生之后，受其冲击，宗教界对于《圣经》的解释有“隐喻派”和“直解派”的分别。隐喻派认为《圣经》里的故事只是比喻，因为古人知识水平低，向他们传教用明确的话不容易取得效果。而直解派则认为，《圣经》里的任何记载都是存在的。以前人们用神话的方式去理解，现在要作“科学”的解释。冯丹尼肯是一名宗教界人士，他对圣经采取了“圣经直解派”的原则，并可谓集其大成。所搜集的“证据”甚至远达中国。所有这些证据都指向一个结论：外星人曾经在远古访问过地球。这部书在全世界发行千万册，影响巨大。中国改革开放之初，《众神之车》便作为“科普读物”被引进。德国制片商根据这本书拍摄的记录片《向往未来》甚至在中央电视台上播出过。
有趣的是，1972年，丹尼肯出版了《神的财富》一书，公开了他的宗教目的。但这部堪称为《众神之车》作注脚的书，其影响远不及后者。以致于在许多不知底细的读者心目中，丹尼肯始终是一位“科学家”。
《众神之车》对科幻文学的危害，在于它所描写的内容和许多科幻小说的题材类似。而公众在不区分虚构与写实的情况下，把《众神之车》当成“准科幻作品”，甚至直接当成科幻小说去读。为此，严肃的科幻作家一直刻意保持和此类读物的界限。
虽然《众神之车》影响巨大，不过丹尼肯并未直接组织教团，并且他也是“正统教派”中的人士。而形形色色的飞碟教派则直接用“外星人”、“飞碟”等概念来构造自己的教义。这其中，邪教“天堂之门”曾经轰动一时。
“天堂之门属UFO（飞碟）新兴宗教类型，受科幻小说及基督教影响极大。《当代新兴宗教》366页，东方出版社出版。创始人阿普尔怀特出生于牧师家庭，自幼对宗教感兴趣。中年时，他和波尼奈特尔丝共创此教，声称自己是救世主，来自外星，要将教徒通过飞碟送入外星世界。此教创立后影响一直有限，但九十年代后通过互相网吸收了不少教徒。其中有许多是程序员和网络工程师。1997年3月26日，该教以阿普尔怀特为首的一批人在美国圣塔菲集体自杀。自杀前的录像表明，他们认为通过这种手段便乘上了飞碟，以狂热的劲头迎接死亡。
该派认为，人类来源于太空，必须通过修练才能返回。外星人监视着地球和人类的变化。如今，“人类杂草”充满地球，文明已死，只有回归外星才能解脱。而海尔波普彗星正是“天堂之门“关闭的信号，在它后面隐藏着一只�
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