以人人多充实自己，把份内工作做好，并且积极提出改善意见，相信贤明的长官，很快就会出现。这时再把握良机，由三心、四心到五心，自然逐渐解除求人的压力。
7．我们不得不与环境互动
遗传的因素，属于先天，比较明显而确定，通常易于控制。后天的环境，由于随时都可能发生变动，实在很难加以掌握。然而，人不能独自生活，有赖于群居互助，所以免不了要和各种环境，包括人、事、地、物互动，并且求得良好的适应。增加应变能力，学习适应环境，已经成为一种不得不的生活方式。因为天有不测风云，人有旦夕祸福，今日科学昌明，也不可能避免。
在人生的旅途上，经过不同的环境，彼此相克相生，产生各种情况。最好的办法，是一方面培养自己的应变能力，一方面慎选朋友。凡事以自己的机灵和朋友的协助，比较容易转祸为福、化险成安，做好阶段性的调整。世事多变化，现代尤为剧烈。老子说：「智者转祸为福，因败而为功。」真正做得到的，实在少之又少。惟有平日多多持经达变，在实际生活中多加磨练，以求适时应变。在家靠父母，出外靠朋友。我们一生当中，除了父母、老师、上司之外，影响自己最大的，莫过于朋友。历代先圣先贤，多得力于朋友的帮助。现代社会，单打独斗而能获得成功的机率，简直微乎其微。结交一些肝胆相照、志同道合的朋友。以道义为根本，以诚恳为指针，共患难也共安乐，那才是可贵的知己。
我们周遭所遇见的人，事、地、物，都是我们先天人生规划中，所必然出现的，并非偶然。既然如北，我们就应该珍惜这种缘份，采取正面的反应，而不是负面的厌恶，甚至于怨恨！由于心想事成，在心想这一部分，必须严格加以控管。现代称为自我管理，实际上便是严以律己，宽以待人。陈立夫先生将人类的天赋，分别为三种生存的本能。维持生命的本能，即为求食，以甲表示之。延续生命的本能，则为求色，以乙表示之。光大生命的本能，便是求仁，以丙表示之。甲与乙两种本能，多本为己，属于不学而能、不虑而知。凡是生物，都具有遗传（具有生殖能力，可以产生新生命）、代谢（摄取食物中的营养素．变换为维持生命所需要的能力），拥有细胞膜（以保护并促进细胞的新生及换旧）以及进化（以求适者生存）的条件，便是甲与乙两种本能的具体作用。丙种本能，则是为己之外的为人，属于人类共生共存共进化的基本因素。人与禽兽的不同，即在求仁这一种本能。如果不能求仁，不但个人不能生存，人类的绵延也将因而中断，造成人类的灭绝。
中华文化不太重视个人入世的享乐，也不认为出世才能解除痛苦。因为快乐与痛苦是相对并存的，求食，求色固然可以获得相当的快乐，却也免不了若干痛苦。求仁必须兼顾人与群体、出世与入世、现在与将来。人类愈进化、科技愈发达，人与环境的关系愈加复杂，求仁的功夫，也因此愈为重要。我们既生为人，就应该跳出「人」的范围，先认识自己所处的环境。以此为基点，渐进于「人」的体认，才不致「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，而迷失了自己。中庸说：「思知人，不可以不知天。」与所处环境取得良性的互动，便是知人然后可以知天的必要途径，人人不得不小心为之。
8．大家不得不善用能量
当我们觉得十分疲劳的时候，我们不妨想—想，原因在哪里？为什么会怎样疲劳？刚开始也许想不出来。不久之后就想通了，原本是因为什么事情都没有做。
回想一下，当我们热衷于工作时，我们一点也不觉得疲劳。而且当工作愈接近完成的阶段，我们的能量似乎愈能够涌现。可是工作完成后，疲务的感觉顿时涌入全身。在疲劳的冲击下，我们的身体几乎无法动弹。
只要是人类，都拥有无限的能量。但是，能量不经由刺激，就无法涌现出来。虽然说能量不会枯竭，但是不善加运用，就不能有所作为。人要知天，也就是明了我们所处得大环境，不得不善用天的能量，中庸描述为博厚（广大而深厚）、高明（崇高而光明）、悠久（长远而永久）。博厚才能够负载得起万物，高明才得以覆盖住万物，悠久也才有成就万物的可能。天无私覆，地无私载，表示能量是大公无私的，日月的光华普照，绝不私心照耀某处。人类对于能量，必须秉公对待，以诚信互动，才符合天地生存的道理，也就是走上正道。
要善用能量，必须认识环境，顺应天理。陈立夫先生提出三大要旨，分别为「取法于天」、「以听天命」、「与天地合其德」。兹简要说明如下，以供参考：
（1）取法于天
上天虽然不言不语，但是一年四季的运行，从来不失信。可见诚是天地生存的道理，也是人类应该学习的精神。我们生活在天地之间，仰观俯察，经由格物、致知、诚意、正心，从宇宙获得丰富的知识，必须透过修身、齐家、治国、平天下的途径，真正用于天下，才显得知识的可贵，值得大家尽力去追求。诚便是不二，具有一定的法则。万物只要知天、法天，掌握能量的规律（一切有定数、自作自受、互依互赖），便能够自然而然，就是不知其所以然而然，超越知识的界限，以与生俱来的智慧，来效法天道。在天人相应的过程中，逐渐达到天人合一的地步，十分自在。
（2）以听天命
「命」是因果关系，过去种什么因？今日得什么果，便称为命。算命的意思，实在是依据人事变化的通例，从当事人过去的所作所为，来推出此人未来的趋势，十分符合理则学的道理，并不迷信。取法于天是对于环境的了解，以听天命则是预测未来的趋势。人生从这种角度来了解，可以说是「经由不断努力，以证实自己具有什么天命」的历程。我们一生的努力，不过是为了证明自己有什么样的命，如此而已。
（3）与天地合其德
德字的原义，与得字相通。「德者，得也。」原本是一种通行的解释。陈大齐先生把德的来源，大别为两种：一种来自自然界，譬如轻重、快慢，现代人称为性能。一种来自人事界，譬如互打招呼、收授财物，现代称为品格。世上最值钱而又不能用钱买到的，即为人的品格。对现代人而言，品格比科技更加重要。德本财末以及德本才末的观念，亟待发扬光大，以求早日与天地合其德，人类才能够真正幸福。
我们自身便是能量，在宇宙能量场中，如何安身立命？说起来只有重视人伦道德，不得不由自己做起。
9．不得不重视灵界的信息与反应
我国民间信仰的文昌帝君，职掌是人间的禄籍，学子应考能中与否？全由文昌帝君安排，已经成为全民普遍供奉的大神。依据传说，这位神明原名张亚子，参与作战而死。民众为其立庙，颇多灵异。唐宋时封为王，元代晋升为文昌帝君。文昌庙遍天下，香火鼎盛。
依照常理，最灵感的神明，应该是生前最为突出或者最有功德的人士。但是，衡诸事实，却显然下是这样。南北朝以来最具灵异的蒋山神，也和文昌帝君相似，生前不过是一位不著名的捕盗而死的官吏。至于横跨儒、道、释三家的关帝圣君，生前也是一位勇猛的将军，死后却灵异非常。可见在灵界串红，另有一番特殊的道理。并不是生前和死后，取得一致的地位。
如果关羽晚生五百年，读了一些庄子的书。很可能避免成为这样的悲剧英雄，或者早就隐居起来，不参与世事了。然而这并不符合他的先天人生规划。好像上天有意要他升为全国祠庙最多的伟人，谁也阻挡不了。
宇宙有了人类以后，经由不断地装神弄鬼，已经造成灵界的规律和蜕象，反过来制裁人类，说起来也是人类自作自受，不得不承受这样的束缚。由于人活着的时候，受到现实生活的威胁和影响，往往不得已先求食、求色，而将求仁暂时置于内心深处，形成人类社会的种种乱象。死后不受身体的困扰，求食求色已不重要，自然显现求仁的本能。所以生前不像人，死后照样死者为大，因为已经恢复本来的面目，去私存仁了。
灵界的规律，与求仁更为接近。生时求仁，死后比较容易成神。文昌帝君、蒋山神与关圣帝君，都是生前积极求仁，所以死后灵界一路提升，扩大影响力。
现代重视科学，尊重知识，更应该以「知之为知之，不知为不知」自勉。把「知之」的部分，称为「智」。而将「不知」的部分，称为「神」，神不过是科学尚未明了的部分，永远存在，当然也应该加以敬重。
西方入所崇拜的神，如耶稣、释迦牟尼、穆罕默德，大多属于宗教神。中国人所崇敬的神，如神农氏、夏禹、公输子，属于功业的神；岳飞、关羽，属于功业兼德业的神；孔子、老子，则属于学业与德业的神。我们认为人要永生，最好透过立功、立德、立书。死后不朽，被尊奉为功业、德业、学业的神，永远活在人们的心中，也长久为人们服务，做出合理的贡献。
灵界的信息，也是宇宙信息的一部分。我们在活着的时候，最好参酌灵界的信息，将来死后，更加容易适应。灵界的信息，具有三大特性，说明如下：
①提供给人们的信息，并非要求大家遵照奉行，而是提高警觉，以便依据道理及实际情况，做好趋吉避凶的工作。将灵界信息和人间信息结合起来看，彼此印证较为合理。
②人们必须注意信息的时间性和空间性，以免产生错乱。因为灵界的时空无限，不如人间那样固定而具有局限性。所以获得的信息，必须判断其合理的时空，详加推论。
③明辨高层次、中层次、低层次的灵界信息，彼此并不相同。人们敬神，应该以道德的眼光，来尊敬灵界的信息。必须合乎道德的要求，才能够加以接纳，务求正以避邪。
10．不得不扩大自身所处的环境
我们总认为：灵媒有能力把死者的灵魂召唤过来。这是不可能的事情，因为身居活人和死者的媒介，所能够做的，不过是尊重亡魂，看看有没有和活人沟通的意愿。除非对尘世亲友仍然存有爱与关怀，我们不可能勉强把亡魂找出来。灵魂具有无比的活力，不受我们的控制。最希望传达给阳世亲友的讯息，通常是：
「不要哀伤，我们比活着的时候还要快乐！」
「不要想过去的事情，没有什么好后悔的。 」
「不要恐惧，死亡不像大家所想象的那么可怕。」
孔子建议大家「未知生，焉知死」，意思是先把生活的情境和要求搞明白，再来探讨死后的事情。属于先后的次序，并不是轻重的衡量。他希望我们「敬鬼神而远之」，只要在祭祀的时候，恭敬地体会神明的信息，不必时时依赖鬼神，使自己的生活受到太大的影响。换句话说，能够用知识解决的，尽量采用。不能够用知识的部份，只好以至诚的态度，以求达到近乎神的程度。
人类由于自然科学的突飞猛进，已经将宇宙的神秘面纱，一层又一层地揭开。我们不断扩大自身所处的环境，也就是把神的范围，逐渐缩小。我们敬重神，才获得无比的能力，能够快速地进展。我们敬重亡魂，才能够获得更多有关死亡的信息，促使我们更为了解。
西方人相信人有原罪（originalsin），认为人性先天有其缺陷，仅凭人类自身的努力，很难提升，必须借助于神明的垂怜关爱，才能增进品德修养。这种依赖神的观念、科学愈进步，就愈经不起考验。信神的人减少，等于神的领域受到侵害，以致道德的信仰，也随着降低。西方社会，如识愈发达，道德水平便因而随着下降。宗教的力量减小，道德的标准也跟着向下，成为人心不安的重大因素，深深困扰着西方思想家，却难以解决。
中华文化，以人为中心。认为既生为人，便应该重视自修，促使自己的人格健全、品德高尚。我们不主张为登天堂而行善，也不鼓励为了怕入地狱而不为恶。我们所尊敬的神，都是得道高人所变成的。以道德来提高神和人的地位，而不是神在维护和教导人的道德。
科技愈发达，西方人对神愈不重视，以致道德日趋败坏。
中华民族，居于知与神的对待，科技愈发达，愈觉得神（未知的部分）很重要，必须加以重视，以便更为接近神。我们不但不依赖神来维持道德的信仰，而且对科技的发展，坚持「正德、利用、厚生」的精神，务求先正其德，然后利用来厚生。
科学愈发展，物质生活愈提升，人们在求食、求色之余，更应该提升品德以求仁。我们不得不扩大自身所