它就同其尘。不要以为它是幽隐不明的,在幽隐中,却俨然存在。像这样的道体,我不知它是从何而来?似乎在有天帝以前就有了它。
下文为“道之德”…寂静、神奇——最初的描写形态,借《想像的孔老会谈》详迷之,其中还提到老、庄思想的基础——周而复始学说。
一、道似海
孔子问老聃:“今日有暇,特来请教什么是至道?”
老子回答:“你先将心灵洗净,知识摒除吧!因为道是深幽不表达的。虽如此,我还是把大略的情况说给你听。”
显明的东西来自看不见的东西,有形来自无形,精神来自大道,万物起自形体,所以九窍的动物胎生,八窍的动物卵生。他们生下来的时候没有形迹,死后也无局限;没有出来的门户,也没有静息的归宿。他们站立的地方正是天地的中央,四面通达,广博而自在。
顺应“大道”的人,四肢强壮,思虑通达,耳聪目明,不以忧愁苦其心,一味顺应万物。若没有至道,天就不能高大,地就不能广博,日月也不能运行,万物更无法壮大。
此外,学问渊博的人不必有真知,辩论的人也不必有智慧,因为这些都是被圣人摒弃的东西,只有那增加了的并不见得增加,减损了的也不见得减损的大道,才是圣人所珍贵的。
道之深,像大海一样,反复推送永无止境,运转万物永不疲乏。与此相比,君子之道只不过是一些皮毛啊!像这样被万物所依而不觉疲乏的,就是至道。(《庄子》外篇第二十二章《知北游》)
第55节:第五章 天地
第五章 天地
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗 (14 )。天地之间,其犹橐籥乎!虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中 (15 )。
[语译]
天地无所偏爱,纯任万物自然生长,既不有所作为,也不经意创造,因此它对于万物的生生死死,好比祭祀时所用的草扎成的狗一样,用完以后,随便拆除,随便抛弃,并不去爱惜它。
同样的道理,圣人效法天地之道,指百姓看作刍狗一样,让百姓随其性发展,使他们自相为治。天地之间,实在像一具风箱一样啊!没有人拉它,它便虚静无为,但是它生风的本性还是不变的,若是一旦鼓动起来,那风就汩汩涌出了。天地的或静或动也是这个道理。
我们常以自己的小聪明,妄做主张,固执己见不肯相让,实在说来,言论愈多,离道愈远,反而招致败亡,倒不如守着虚静无为的道体呢!
“天地不仁”、“圣人不仁”这些令人困惑的言辞,庄子解释得极为清楚,其义为:
1。老子一贯的道观:道为万物之上,其运行时,无私又公正,与基督教所谓的上帝迥然而异。站在中立的立场来说,道似科学之铁面无私,毫无人情可谈。
2。老庄认为:道对万物皆有仁。在庄子的作品中,孔子的“仁义之教”常在有意无意间遭到他的假攻击。因为,在无善的世界里,不知那是“仁”,却要人们行“仁”,亦不知那是“义”,却要人们行“义”。
3。庄子强调人类的真爱,优于孔子所说“局部的人伦之爱”。
一、天地不仁,圣人不仁
许由描述道为他的老师说:“我的老师,我的老师啊!他像秋天的严霜,使万物凋零,并不以为所行是'义';恩泽及于万世,也不以为'仁';他比上古先存而不自以为老;覆载天地,雕刻伞形,而不以为那是技巧。在道中你必会找到他的。”
所以圣人用兵,虽灭了敌国,却未失人心;恩泽施于后代,非为爱人。……有私亲,就不是仁人。(《庄子》内篇第六章《大宗师》)
大道是不能称述的,大辫是没有言论的,大仁的仁爱是无心的。因为,道要是称说了就不是真道,辩要是有了言论就不是大辩,仁要是固守一方就不是真仁。……(《庄子》内篇第二章《齐物论》)
商朝太宰荡向庄子问仁的道理。
庄子说:“虎狼也有仁道。”
“这话怎么说?”
庄子回道:“虎狼父子相亲,不就是有仁吗?”
太宰荡说:“虎狼相亲的仁太浅了,请问至仁是怎样的呢?”
庄子说:“至仁没有'亲'的关系。”
太宰又问:“我曾经听说,不亲就是子不爱父,子不爱父便是不孝;至仁会是不孝吗?”
庄子答道:“不是的。你所说的孝不足以说明它的涵义。事实上,这并不是孝不孝的问题,而是比孝还要高的境界。”
如果只给天生丽质的人一面镜子,而不告诉他,那么他仍然不知道自己美。但是,说他不知,他似乎又有所知;说他不曾听别人谈过,似乎又有所耳闻。因此,他的美没有减损,人们对他的喜爱也永无止境,这乃是本性使然。
圣人爱人,是别人为他形容的;要是不告诉他,他就不知道自己的行为是爱人。但是,说他不知,他似乎又有所知;说他不曾听别人谈过,似乎又有所耳闻。因此,他的爱没有减损,人们安于其爱也永无止境,这同样也是本性使然。(《庄子》杂篇第二十五章《则阳》)
二、道往下
庄子说:“道是寂静不动,澄清不杂的。……一出一动,万物都紧随其后。……没有形状可看,没有声音可听,但在无形中,似乎又有实体存在,在无声中,似乎又有声相和。”(《庄子》外篇第一十二章《天地》)
灌水进去不见满,取水出来不见干,而且不知其源流何处,这就叫做葆光。(《庄子》内篇第二章《齐物论》)
第六章 谷神
谷神 (16 )不死,是谓玄牝 (17 );玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤 (18 )。
[语译]
虚无而神妙的道,变化是永不穷竭的。它能产生天地万物,所以称作“玄牝”。这幽深的生殖之门,是天地的根源。它的体至幽至微,连绵不绝地永存着,而它的作用,愈动愈出,无穷无尽,自天地开辟以来,迄今如此。
一、天地有大美:万物之源
天地有大美,然而却不言语;四时有明显的季节,然而却不议论;万物有生成的道理,然而却不说话。圣人推原天地的大美,通达万物的道理,因此至人、圣人均无为,只是效法天地的自然法则而已。
道的神明是极其精妙的,它能与万物合为一体;而万物的生死、形态却随自然而变化,所以并不知道它的根源在那里?只知它从古以来就自然地生存着。
但,天地四方虽浩大无比,却从未离开大道而独存;秋天兽类刚生的毫毛,虽微小至极,却能依靠大道而自成形体。由此可知天下万物浮沉变化,不会永远都是那样的。
第56节:第六章 谷神
同样地,阴阳四时按照自然的规律顺序运行,像是存在,又像是不存在,没有形迹,却又有其妙用,万物受它化育,却不自知的,就是道的本根。懂得这个道理,便可观察自然的天道了。(《庄子》外篇第二十二章《知北游》)
至此,“道之德”大都显现出来:道是万物之母,不能名,更不能言;它出之有形,入于无形;既不行,又不言,是深不可测的众生之源;它公正无私,它无所不在。
其周而复始运行的原则,产生了相对论,也涌出了成败、强弱、生死等反论思想。
注释
(1)玄。此字的意思是幽微深远;同义语是“神秘”和“神秘主义”。人称道家为“玄教”,或“秘宗”。
(2)妙可解释为“本质”,作名词用。是指奥妙莫测,真理不可知之意。
(3)是非是一般道德的审判和心智辨别的标准。如:对错,真伪,是与不是,肯定与否定,及当与不当。
(4)庄子时,墨家为儒家强劲的对手。
(5)这两句的解释为:“如果把不同的种类合为一,所谓不同的地方自然就不存在了。”
(6)按字义作“天府”解。
(7)政治上的尚贤,是典型的孔子思想。
(8)中文的“虚心”解作“坦怀”或“谦虚”,是君子的特性。有时可解释为“消极”。在老子的书中,“虚” “实”分别解释为“谦虚”和“骄傲”。
(9)为,行的意思,本书常解作“干涉”。无为就是不干涉的意思,也可解释为“放任”。
(10)“仁义”为儒家思想的代表。
(11)黄钟、大吕为标准的律管。
(12)孔子的弟子。
(13)杨朱和墨翟谓之“杨墨”。
(14)天地之教。圣人行无所私,乃是体道(天地无情)而行。
(15)中,人之本性。“守中”是道家的主张。
(16)谷神形容道的虚无寂静,如风箱,是道家的“空”。
(17)牝,象征创生作用,玄牝,谓不可思议的创生力。
(18)指道创生万物,从不劳倦,永不穷竭。
第七章 无私
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生 (1 ),故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
[语译]
自古至今,天还是这个天,地还是这个地。天地所以能长且久的缘故,乃因它不自营其生,所以才能长生。圣人明白这个道理,所以常把自身的事放在脑后,但是他的收获却远超出他的本意。这还不是因为他遇事无私,故而才能成就他的伟大吗?
一、道无私:无为的另一个成因
少知问太公调说:“什么叫做丘里的言论?”
太公调说:“丘里,是集合十姓百人,自成一个风俗的单位。它聚合了许多不同的成为相同,又把相同的分散为许多不同。就好像以马的各部分来认马一样,分散的马只是个体的一部分,不能称为马。所谓的马,是聚集了身体各部形成的躯体而言。
“所以山丘是聚积小的才变成高大,江河是汇集了许多小溪才成为大川,天下的形成,乃是伟人并合了四面八方所致。了解这个道理,外便不会坚持成见,内更不会摒弃有道的本性。
“四时有不同的季节,天不偏私去改变它,所以才能完成一个周年;百官有不同的才能,国君不偏爱哪一人,所以国家才能太平;文武才俊之士的名衔,不是百官所赐,所以德性才能具备;万物有不同的条理,因为无私,所以大道才没有称谓;没有称谓,所以能无为,能无为也就无所不为了。
“时序有终始,世情有变化,祸福有循环,它们都各自追寻自己的目标。如果勉强改变它们的本性,只会导致双方迷失正道,对万物并没有什么好处可言。
“道就好像大泽一样,各种木材由此而长,再以大山为例,木、石不同却聚集一处,合于一堂。这就叫做丘里的言论。”(《庄子》杂篇第二十五章《则阳》)
二、天无私覆
天地包容,承载万物,没有丝毫的私心。(《庄子》内篇第五章《大宗师》)
第57节:第七章 无私 第八章 水
三、圣人无私
庄子说:“覆载万物的道何其伟大啊!君子不抛弃主见是体会不出的。抱无为的态度去做,便称为'天';以无为的言辞来表达,称做'德';爱人无私,施恩万物,叫做'仁';视不同的万物为同体,称为'大';行为没有形迹,叫做'宽';具备所有事物的不同点,便称为'富'。
因此,持守的大小事物有顺序便是有'条理';纲纪既行便有'力';顺应大道,则有'备';不因外物而动心挫志,就是'完人'了。
君子一旦明白了这十种道理,其心便能包容万物而无所遗漏。到时,他宁愿把金子藏在深山,珠宝藏在大海里,也不会借重它去求利的。
此外,他不会再苦心求取富贵,更不喜欢长寿,不哀伤夭折,不以显达为荣,不以穷困为忧,不把世俗的财利占为己有,不认为君临天下是自己的荣耀。因为,当他忘掉物我的分别,与万物同归于一时,生死荣辱对他而言便没什么不同了。“(《庄子》外篇第一十二章《天地》)
第八章 水
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤。
[语译]
合于道体的人,好比水,水是善利万物却又最不会与物相争的。他们乐于停留在大家所厌恶的卑下地方,所以最接近“道”。
他乐与卑下的人相处,心境十分沉静,交友真诚相爱,言语信实可靠,为政国泰民安,行事必能尽其所长,举动必能适其会,这是因为他不争,所以才无错失。
若对照研究老庄的著作,不难发现他二人最大的不同点就是“不争”的观念。正如序文所指,老子最有代表性的学说是不争